LGBTI en France

Les études sociologiques portant sur les personnes LGBT en France se heurtent à plusieurs problèmes : tout d'abord, il est difficile de distinguer simplement les personnes LGBT des cis-hétérosexuelles : cette distinction se fait soit par autodéclaration des répondants, soit en distinguant les personnes ayant déjà eu une relation sexuelle avec une personne du même sexe des autres, soit en distinguant les personnes vivant en couple avec une personne du même sexe des autres[u 1]. Chaque distinction amène à ses biais — par exemple en excluant les personnes LGBT célibataires — qu'il est difficile de corriger statistiquement pour avoir un échantillon représentatif car le pourcentage de personnes LGBT dans la population n'est pas connu, et varie suivant la distinction utilisée[u 1].

Comme pour d'autres pays, les frontières entre, premièrement, les identités hétérosexuelles, bisexuelles et gay et lesbiennes, deuxièmement, les personnes attirées uniquement ou majoritairement par les personnes de leur sexe, celles attirées uniquement ou majoritairement par celles de l'autre sexes, et celles attirées par les deux ; et troisièmement, celles qui ont eu des relations sexuelles avec uniquement des hommes, uniquement des femmes, ou les deux, ne correspondent pas toujours[u 2]. Ainsi, 17 % des femmes homosexuelles et 9 % des hommes déclarent être attirés autant par les deux sexes, et 58 % des femmes bisexuelles et 47 % des hommes bisexuels, surtout par le sexe opposé[u 2].

Lors des enquêtes sociologiques effectuées sur la base déclarative, une proportion plus forte de personnes LGBT que dans la population générale déclare être célibataire[u 1]. Les couples gays ou lesbiens sont proportionnellement plus nombreux à vivre dans deux logements, par rapport aux couples femme-homme[u 3]. L'écart d'âge entre conjoints est aussi plus important, les rencontres amoureuses ayant moins de chance de se faire dans des groupes d'âge homogènes, en particulier les études, que pour les couples femmes/hommes[u 4].

En 2011, la répartition géographique des couples non-mariés de personnes de même sexe diffère sensiblement de celle des couples homme/femme : sous-représentés dans les communes de moins de 20 000 habitants, ils sont sur-représentés dans les villes de plus de 200 000 habitants et l'agglomération parisienne, avec une très forte sur-représentation des couples gays dans l'agglomération parisienne et des couples lesbiens dans les villes hors-Paris[u 4]. Les différences s'estompent en regardant les mariages sur la période 2013-2017, mis à part la surreprésentation des couples gays en agglomération parisienne[u 4]. Les couples gays et lesbiens résident aussi beaucoup plus fréquemment dans un autre département que celui de leurs parents, à l'exception des couples de femmes avec enfants[u 4]. La présence d'enfants, ainsi que les plus faibles revenus des couples lesbiens par rapport aux couples gays, fait que celles-ci s'installent plus fréquemment dans des lieux où l'immobilier est moins cher, en particulier la grande couronne parisienne[u 4].

Les couples gays qui se marient le font tardivement, avec une moyenne d'âge de 44 ans au moment du mariage, tandis que les couples lesbiens se mariant le font en moyenne à 39 ans, soit quasiment comme les couples femme/homme (37 ans)[u 4]. Une explication avancée est la différence d'intérêt du mariage suivant les couples : pour les gays, ce serait essentiellement des questions de protection juridique du conjoint en cas de décès de l'un d'eux, alors que pour les lesbiennes, la question de la filiation est prépondérante[u 4].

La proportion de personnes en couple homosexuel est plus élevée parmi les jeunes générations, c'est-à-dire celles nées après 1966 ; cela résulte d'une hostilité moindre de ces classes d'âges à l'homosexualité[u 1].

Les personnes LGBT sont proportionnellement plus diplômées, en particulier en deuxième et troisième cycle universitaire, que la population générale ; cette différence est très marquée pour les générations nées avant 1965 et moins pour les plus jeunes[u 1]. Cela s'explique à la fois par une moins grande homophobie dans les milieux aisés, qui rend plus facile d'y assumer son homosexualité, mais aussi d'une stratégie consciente d'élèves et d'étudiants se sachant LGBT et qui s'investissent fortement dans leur étude afin de vivre dans un milieu qu'ils perçoivent comme plus ouvert[u 1]. Les personnes LGBT nées dans un milieu social populaire ou de classe moyenne ont ainsi une plus grande mobilité sociale que le reste de ces classes sociales[u 1].

Affiche d'Henri deToulouse-Lautrec montrant Yvette Guilbert en compagnie de Cha-U-Kao, 1892. Rijksmuseum.

L'émergence d'une vie culturelle lesbienne française se fait à la fin du XIX^e siècle, avec la création de cafés, salons et cabarets où les femmes pouvaient se rencontrer. Au début du XX^e siècle, les salons littéraires permettent l'émergence d'une littérature lesbienne française et francophone, qui se développe entre les deux guerres mondiales.

La Libération, et son idéologie viriliste, provoque une recrudescence de la censure envers l'expression du lesbianisme et de l'homosexualité, mais les années 1960 et 1970 voient l'arriver de l'âge d'or de la pensée lesbienne française : d'abord à cheval entre les mouvements féministes et homosexuels, celle-ci s'autonomise grâce au travail de lesbiennes féministes telles que Monique Wittig.

Les années 1980 voient l'explosion de revues lesbiennes et des évènements communautaires, tels que le festival de cinéma Cineffable. Il s'agit aussi de l'époque de la structuration d'un mouvement lesbien à l'échelle nationale via la création de la Coordination lesbienne en France. Celle-ci forge dans les années 1990 le concept de lesbophobie pour parler de l'oppression spécifique des lesbiennes, qui n'est pas la simple addition de l'homophobie et du sexisme. Si la visibilité spécifiquement lesbienne s'efface dans les années 1990 et le début du XXI^e siècle en faveur de revendications LGBT, tels que le PACS ou l'ouverture du mariage aux couples de même sexe, le militantisme spécifiquement lesbien renaît à la fin des années 2010 avec une mobilisation politique aboutissant à l'ouverture de la procréation assistée aux couples lesbiens en 2021 et l'organisation de marches lesbiennes en 2020.

Les personnes bisexuelles en France ont à faire face à l'invisibilisation de leur orientation sexuelle[p 1].

L'association Bi'Cause est créée en décembre 1995[a 1] pour défendre les droits des personnes bisexuelles et pansexuelles en France. Une journée de la bisexualité est célébrée en France depuis 2007 le 23 septembre.

En 2013, pour la première fois en France, l'association SOS Homophobie publie dans son rapport annuel une rubrique sur la biphobie avec des statistiques issues des signalements reçus[a 2]. Cette publication est suivie d'une enquête plus complète réalisée en 2015. Le 23 septembre 2012, SOS homophobie, Bi’Cause, le MAG jeunes gais, lesbiennes, bi et trans et Act Up-Paris lancent la première enquête associative en ligne autour de la bisexualité[m 1]. Les résultats sont publiés en 2015[a 3]^,[p 2]. Le 23 septembre 2017, les mêmes associations, auxquelles s'associe FierEs, lancent la première enquête associative en ligne autour de la biphobie[p 1]^,[p 3]^,[m 2].

Équipe du film XXY lors du festival de Cannes 2007. La sortie de ce documentaire argentin a permis la médiatisation de la parole intersexe en France[o 1].

La pathologisation des personnes intersexes intervient en France au même moment que dans le reste du monde occidental, lors du transfert des naissances du domicile vers la maternité et l'hôpital, dans la première moité du XX^e siècle ; ce transfert a ainsi donné aux médecins l'autorité de déterminer le sexe des enfants, mais aussi latitude pour corriger, à l'aide d'opérations chirurgicales, les corps considérés comme déviants[o 1].

La décision d'effectuer ces opérations, qui nécessite l'accord des parents, se fait souvent avec des manquements au recueillement de leur consentement éclairé : en particulier, de nombreux parents témoignent d'être pressés par les équipes médicales de faire les opérations rapidement, alors qu'ils n'ont pas encore eu le temps d'en comprendre les enjeux[o 1].

Si des médecins continuent à recommander aux parents de taire l'intersexuation et la nature des interventions à leurs enfants, les communautés intersexes recommandent au contraire le maximum de transparence sur ce sujet[u 5]^,[o 1].

Une pratique commune consiste aussi à réaliser des photographies des enfants avant et après opération, afin de servir d'illustration dans des livres médicaux, anonymisés simplement avec un trait noir cachant les yeux ; les personnes intersexes tombant sur ces photographies par la suite, lors de recherches personnelles, les décrivent comme traumatiques[o 1]^,[u 6].

Drapeaux intersexes et trans à l'Existrans de 2017. Les mouvements intersexes et trans sont fortement liés en France.

L'émergence d'une voix intersexe est lente : au XX^e siècle, elle se limite aux mémoires d'Abel Barbin, publiées plus d'un siècle après son suicide, par Michel Foucault, en 1978[o 1]^,[u 7]. Il faut attendre le XXI^e siècle et l'avènement d'Internet pour voir arriver un véritable mouvement intersexe, français, francophone et international[u 8] ; si des associations de patients existaient déjà, celles-ci se limitaient à de l'entraide, sans revendication politique[o 1]. La branche francophone de l'organisation internationale intersexe (OII) est créée en 2002, regroupant des personnalités de Belgique, du Québec et de France, qui sont toutes en lien avec le mouvement LGBT[o 1]. Les membres fondateurs français comprennent Camille Lamare et Vincent Guillot ; Arthur Cocteau les rejoint par la suite[o 1].

Le mouvement intersexe français est fortement lié au mouvement trans, en particulier car de nombreuses personnes trans françaises le sont car intersexes, par assignation de genre médicale erronée lors de leur petite enfance erronée[o 1]. Cela se manifeste dans les organisations politiques : le Centre d'aide, de recherche et d'information sur la transsidentité et l'identité de genre est le référent français de l'OII, et la manifestation trans annuelle, l'Existrans, intègre des organisations intersexes dès le début du XXI^e siècle puis est renommée ExisTransInter en 2019[o 1].

La structuration du mouvement intersexe s'accompagne d'une augmentation de la visibilité de l'intersexuation dans les médias français : tout d'abord, avec la sortie en 2007 du film documentaire argentin XXY, puis par l'importance prise par les tests de féminité dans les compétitions sportives nationales et internationales[o 1]^,[u 9].

Les personnes LGBT sont sous-représentées parmi les personnes catholiques pratiquantes (8 % d'entre elles contre 10 % dans la population générale) ; elles sont en revanche légèrement sur-représentées parmi les personnes d'autres religions (12 %) ou sans religion (12 %)[1]. L'homophobie de communautés religieuses provoquent plusieurs réactions : des croyants LGBT cherchent à composer entre leur foi et leur orientation sexuelle, tout en œuvrant à l'intérieur des communautés religieuses à une plus grande acceptation de l'homosexualité, du lesbianisme, de la bisexualité et de la transidentité de leur part. D'autres personnes LGBT, au contraire, vont voir les religions comme homophobes par nature et toutes les rejeter ; cette position sert parfois de paravent à de l'antisémitisme ou de l'islamophobie[u 10].

Femme bisexuelle catholique en couple lesbien lors d'une manifestation en soutien du mariage pour tous, Toulouse, en décembre 2012.

L'église catholique française s'investit fortement contre l'octroi de nouveaux droits pour les couples de même sexe, que ce soit en 1999 au moment de la création du PACS ou en 2012-2014 lors de l'ouverture du mariage à tous les couples, tout en prenant soin d'afficher ses arguments de manière non-confessionnelle[u 11]^,[o 2]. L'intensité de la mobilisation catholique est exceptionnelle en France, étant bien plus forte que pour les mêmes changement législatifs dans d'autres pays catholiques en Europe, que ce soit la Belgique, l'Espagne ou le Portugal[u 11]. Cette position n'est pas réservée à la hiérarchie de l’Église mais est aussi embrassée par les fidèles : lors de la période 2012-2014 se crée le collectif de la Manif pour tous, qui regroupe de nombreuses associations familiales catholiques et organise des manifestations contre l'ouverture du mariage aux couples gays et lesbiens[u 11]. Cette période correspond à un profond traumatisme pour les catholiques LGBT pratiquants, les appels à manifester se retrouvant dans l'homélie ou la prière universelle, au point que certains n'effectuent pas la messe en entier[u 11]^,[o 3]. Certains décident alors de temporairement sortir de l’Église, d'autres de prendre publiquement parole en faveur de l'ouverture du mariage[u 11]. Enfin, certains décident carrément de quitter totalement le catholicisme, pour ses positions sur l'homosexualité mais aussi en raison des violences sexuelles sur mineurs couvertes par l'église ainsi que sa responsabilité dans la propagation de l'épidémie de sida[p 4]. Si cette question peut être vécu à l'échelle individuelle, par l'écriture d'une lettre demandant la radiation des registres de baptême, mais aussi collective, avec la réalisation de véritables cérémonies d'apostasie[p 4].

Outre ces positionnements politiques, la position catholique officielle consiste à la fois en la condamnation des actes homosexuels et l'accueil des personnes LGBT vues comme nécessairement en souffrance en raison de leur orientation[u 11]. Cette position ne correspond pas à l'expérience des catholiques LGBT pratiquants, qui rapportent de mauvaises expériences dans leurs paroisses[u 11]. Ces mauvaises expériences font que les catholiques pratiquant en couple gay ou lesbien vivent leurs vies religieuse et amoureuse dans des temps et espaces séparés[u 11].

Avant l'ouverture du mariage à leurs couples, les LGBT catholiques pratiquant contractent plus souvent un PACS que les catholiques hétérosexuels et le considèrent non pas comme un simple acte administratif, mais comme un véritable moment solennel[u 11]. La violence des débats sur le mariage font qu'ils sont nombreux à se marier dès que la possibilité leur est offerte[u 11]. En plus de leurs unions civiles, ces couples tiennent à une ritualisation religieuse : sortie de la cérémonie civile à l'église au moment où les cloches de l'église sonnent, bénédiction du couple, messe d'action de grâce, échanges en présence d'un prêtre, retraite pour préparer leurs unions[u 11]... Pour d'autres, c'est le baptême de leurs enfants qui constitue la véritable reconnaissance religieuse de leur couple[u 11].

Ces bricolages, connus de la hiérarchie catholique, sont tolérés à deux conditions : être clairement différents d'une cérémonie religieuse, et ne pas être publicisés ; cette position correspond ainsi à l'attitude de l’Église catholique envers ses prêtres homosexuels, tolérés tant qu'ils « ne s'affichent pas »[u 11].

L'association David et Jonathan aide les LGBT chrétiens, notamment en leur proposant un soutien pour penser la ritualisation de leurs unions ; plus modérée que des associations équivalentes aux États-Unis, elle ne revendique pas par exemple le mariage religieux pour les couples de même sexe[u 11].

Les catholiques pratiquants LGBT sont essentiellement issus de milieux bourgeois et eux-mêmes catholiques, avec souvent de nombreux frères et sœurs, ayant reçu une éducation confessionnelle dans le privé et ayant fréquenté le scoutisme, le catéchisme ou l'aumônerie dans leur enfance ; ils sont en couple catholique, soit en se rencontrant dans les milieux religieux, soit par conversion du conjoint non-religieux[u 11]. C'est cette position qui leur donne la possibilité de ritualiser leur unions : leur capital culturel leur permet d'imaginer des cérémonies puisant dans la liturgie catholique, et leur capital social d'avoir dans leurs réseaux des prêtres prêts à les célébrer[u 11].

Les différents courant du protestantisme en France ont des positions variées sur l'homosexualité. L'Église protestante unie de France, la plus grande, propose une bénédiction des couples de même sexe depuis 2015, deux ans après le vote du mariage civil[p 5]. Cette décision est vivement contestée par le Conseil national des évangéliques de France[p 5].

Dès les années 1980, le pasteur Joseph Doucé proposait des « bénédictions d'amour et d'amitié » pour des couples d'hommes ou de femmes[o 4]. Il aide aussi les couples lesbiens à répondre à leur désir d'enfant en les guidant vers des centres d'insémination artificielle aux Pays-Bas[p 5].

Char de Beit Haverim à la marche des fiertés 2001 de Paris.

La loi juive se prononce contre l'homosexualité en vertu de passages du Lévitique[u 12]. Si au XVII^e siècle l'homosexualité était une raison suffisante pour qu'un Beth din prononce un herem, l'interprétation de ces textes a évolué, avec très peu de commentaires talmudiques ou post-talmudiques du texte par rapport au reste de la Tanakh, vers une « acceptation de personnes homosexuelles tout en condamnant l'homosexualité »[u 12]. Cela correspond à un accueil des LGBT dans la communauté juive, à condition qu'ils et elles soient discrètes, une impossibilité pour les couples gays et lesbiens de se marier ou de voir leur union bénie, et l’impossibilité d'une ordination de rabbins homosexuels[u 12].

Cette exigence de discrétion rend particulièrement difficile pour les familles homoparentales de faire entrer leurs enfants dans la communauté juive : elle nécessite, pour les enfants de couples d'hommes, une conversion au judaïsme de l'enfant, dont le déroulement se fait à la discrétion de l'autorité religieuse à laquelle le couple s'adresse[u 12]. De plus, les cérémonies de nomination, présentation à la communauté, bar-mitsvah, bat-mitsvah, ne peuvent se dérouler avec la famille réelle, à nouveau en raison de cet impératif de discrétion[u 12].

La communauté juive LGBT française s'est structurée autour de l'association Beit Haverim : d'abord groupe informel de 1977 à 1982 qui se réunit dans les locaux du Centre du Christ Libérateur fondé par Joseph Doucé, elle devient une véritable association en 1982[u 10], à la suite de la suppression de la discrimination quant à l'âge de la majorité sexuelle pour les relations hétérosexuelles et homosexuelles et d'un pouvoir exécutif plus sensible à ce sujet. Groupe de sociabilité, l'association se tourne vers les années 1990 vers l'organisation de tea parties qui coïncident plus ou moins avec les fêtes de Rosh Hachana, Pourim, Pessa'h et Hanoucca[u 10]. Les fêtes de Rosh Hachana attirent de nombreux LGBT musulmans et non-religieux, ce qui assure à l'association une notoriété au sein de la communauté gay et lesbienne[u 10].

Fin des années 1990 début des années 2000, Beit Haverim commence un dialogue avec les autorités juives françaises, en particulier les courants libérales et massorti, puis avec des acteurs politiques[u 10].

Ludovic-Mohammed Zahed, imam gay de France, en conférence

Si le Coran, ne condamne pas explicitement l'homosexualité, les écoles traditionnelles de loi islamique la condamnent moralement et socialement dans sa pratique publique ou dans l'incitation à sa pratique. Une étude IFOP réalisée en 2019 indique que 63 % des Français musulmans ont une opinion négative de l'homosexualité[p 6]^,[2].

Dans ce contexte, couplé à l'islamophobie de la société française, il est difficile pour les personnes LGBT musulmanes d'accepter et de vivre pleinement leur orientation sexuelle et leur religion. L'absence de modèles et de référent, ainsi que les risques de rupture familiale, font partie des difficultés citées[m 3]^,[m 4].

Une stratégie développée par les personnes LGBT musulmanes pour lutter contre l'homophobie est le développement d'une expertise très forte sur l'Islam : Ludovic-Mohamed Zahed, premier imam ouvertement gay de France, a ainsi un doctorat d'anthropologie sur les liens entre minorités sexuelles et Islam en France[p 7] et fonde Calem, un institut de recherche et de formation sur l'Islam[m 5]; Nour, du collectif Mille et une queers, s'est elle aussi lancée dans une recherche personnelle sur l'Islam et la place des femmes[m 3].

Malgré la fondation de Homosexuels musulmans de France, les associations LGBT françaises comprenant en majorité des personnes musulmanes rassemblent en réalité des personnes de toute confession ou sans religion et issues de l'immigration[m 4]^,[m 5].

Bilal Hassani, chanteur d'origine marocaine et ouvertement gay, représentant de la France à l'Eurovision 2019

Si des sous-groupes existent en fonction de l'origine, le mode d'obtention de la nationalité française n'a que peu d'importance ; ainsi, la communauté des hommes gays d'origine maghrébine a des pratiques culturelles communes, que les personnes soient nées françaises, naturalisées françaises, ou vivant en France sans avoir la nationalité, même ce statut a d'autres répercussions[u 13]. Ainsi, si beaucoup d'hommes gays issus de l'immigration maghrébine sont en rupture familiale, et que celle-ci s'accompagne souvent d'une déscolarisation, les homosexuels nés au Maghreb sont proportionnellement plus nombreux à se prostituer en raison de la difficulté à trouver d'autres sources de revenus compatibles avec leur statut de clandestin[u 13].

La majorité des hommes gays d'origine maghrébine ne révèlent pas leur homosexualité à leur entourage ; si certains peuvent se confier à un frère ou une sœur de confiance, le coming-out aux parents est très minoritaire[u 13]. Ils sont par exemple nombreux à mener une double vie : relation hétérosexuelle la semaine dans la banlieue parisienne où ils vivent, relations homosexuelles dans les lieux gays de la capitale le week-end[u 13]. Une partie d'entre eux en vient à ne pas se considérer comme homosexuels, identité qu'ils considèrent comme par nature occidentale et incompatible avec leurs identités arabes et/ou amazighs ; ils voient leurs relations sexuelles comme simplement des expériences de jeunesse qui ne remettent pas en cause leur aspiration à fonder une famille hétérosexuelle[u 13].

Depuis au moins le début du XXI^e siècle, la socialité gay spécifique aux hommes issus de l'immigration, qui s'exprime par des soirées spécifiques, dans des bars ou des lieux de sexualité récréative. Pour les soirées, elles se déroulent soit dans des bars spécialisés, tels que le Saint-Arnaud, soit dans des soirées thématiques de bars gays « généralistes » (soirée « blacks blancs beurs » ou BBB au Folie's Pigalle, soirée orientale au Banana Café, « Breakin' » au Queen ou « StreetLife » au Twin's)[o 5]^,[u 13]. Ces soirées, outre leur aspect festif, revêtent un aspect militant, en permettant de montrer l'existence d'une communauté gay multi-ethnique[u 13]. Les lieux de sexualité récréative, que sont les saunas gays et les sex clubs, quant à eux, sont plutôt des lieux où les questions identitaires peuvent disparaître grâce à l'anonymat offert, bien qu'il puisse aussi exister une forme de fétichisme des gays blancs envers les hommes d'origine maghrébine, en particulier lors des évènements thématiques[u 13]. Enfin des rencontres s'organisent aussi via internet que ce soit sur des sites gays généralistes ou ethniquement spécialisés. Plus les hommes considèrent leurs relations sexuelles avec d'autres hommes comme des passades non révélatrices de leurs identités, plus ils fréquenteront les sites internets et lieux de sexualité récréative préférentiellement aux autres lieux de sociabilité gay[u 13].

Elle s'accompagne de discours et de prises de positions publiques, par exemple les discours et œuvres de l'écrivain marocain installé en France Abdellah Taïa ou encore de Brahim Naït-Balk[o 5] ou par une existence associative, en particulier Kelma[o 5].

Char portant le slogan « des papiers pour nos amours étrangers », à la marche des fiertés 2019 de Paris.

Les lesbiennes qui demandent l'asile et celles qui l'obtiennent n'ont plus accès aux réseaux communautaires de leurs pays d'origine, d'où l'importance de l'accueil qui leur est fait par le collectif Les Lesbiennes dépassent les frontières[m 6]. Elles risquent au sein des communautés de leur pays d'origine de subir des violences, des chantages, ou encore le risque que leur famille soit avertie du lieu où elles se trouvent[a 4].

Pour Faïna Grossman, les couples de lesbiennes ne sont pas considérés comme des couples à part entière par les autorités lors de leur arrivée dans le pays où elles cherchent l'asile. Elles sont notamment séparées à leur arrivée dans leur pays d'accueil. Toujours selon Faïna Grossman, le collectif se doit de soutenir également les lesbiennes migrantes qui font face au racisme, à la misogynie et la lesbophobie quotidienne de la part de certains professionnels de la santé et de l'aide sociale. Le collectif est actif également dans la détection de stéréotypes dans les dossiers de demande d'asile des lesbiennes, lorsqu'elles viennent le solliciter[a 5]^,[a 4], les assistantes sociales chargées de la constitution des dossiers n'étant pas toujours elles-mêmes lesbiennes.

Centre LGBTI de Lyon en 2019.

En France, les lieux LGBT regroupent les lieux associatifs, en particulier les centres LGBT, les lieux de drague dans l'espace public, et les espaces commerciaux : saunas, sex-shops, cabarets, discothèques, bars, restaurants, librairies, points presse, agences de voyage ou lieux de vacances, salons de coiffure, lieux de santé (psychothérapie, mutuelle, médecine alternative, pharmacies), boutiques de vêtements ou de bijoux, clubs sportifs[o 5]^,[a 6]. Certains sont exclusivement gays (saunas, lieux de drague public), d'autres existent soit sous forme gay, soit sous forme mixte (sex-shop) et d'autres sous forme gay, mixte ou lesbienne (librairies, bars, discothèques) ; ces assignations peuvent aussi varier dans le temps, avec des discothèques mixtes réservant un soir par semaine à des soirées lesbiennes[o 5]. Enfin, lorsque ces lieux sont suffisamment proches les uns des autres, ils créent un quartier gay, où les couples de même sexe se sentent plus à l'aise pour s'embrasser ou se prendre la main[u 14]. Le Marais, à Paris, en est l'exemple représentatif[o 5]. Contrairement à ce qui peut exister dans d'autres pays, en particulier au Canada et aux États-Unis, les quartiers gays français ne sont pas des lieux où vivent et habitent les personnes LGBT mais se définissent par rapport à la présence de lieux commerciaux[o 5].

Le concept de « lieu lesbien » a évolué au cours de la seconde moitié du XX^e siècle : si historiquement il signifie un lieu en non-mixité lesbienne, c'est-à-dire où les personnes qui le gèrent, y travaillent et le fréquentent sont lesbiennes et/ou des femmes ayant des relations amoureuses avec d'autres femmes, ces lieux deviennent de plus en plus mixtes, s'ouvrant à une clientèle gay[o 5].

Les lieux lesbiens et culturels ont du mal à perdurer et à exister, en raison de difficultés à obtenir des prêts bancaires au moment de lancer leur activité[p 8] et de maintenir assez de clientèle pour être rentable[o 5].

Gengoroh Tagame en dédicace à la librairie parisienne Les Mots à la bouche en 2015. Les lieux LGBT ont souvent des fonctions multiples.

Des établissements « homosexuels » sont recensés à Paris au XVIII^e siècle (surtout des tavernes) mais c'est à la Belle Époque qu'une « visibilité homosexuelle » naît véritablement dans la capitale, conséquence des bouleversements majeurs survenus au cours du XIX^e siècle (urbanisation, haussmanisation, industrialisation, migrations plus nombreuses, contestation sociale accrue, développement d'une économie du divertissement, sécularisation de la société et libéralisation des mœurs). De nombreux lieux de sociabilité homosexuelle apparaissent alors (bals, guinguettes, bistrots, bordels, bains de vapeur, etc.), surtout près du palais de la Bourse et du Faubourg-Montmartre, mais aussi à Montparnasse, même si les établissements commerciaux en question ne le sont qu'officieusement. Comme les espaces verts (jardin des Tuileries, jardins des Champs-Élysées, etc.), les urinoirs publics sont par ailleurs un lieu de rendez-vous sexuel prisé et sont l'objet de répression au nom des « bonnes mœurs ». Une centaine d'établissement de prostitution masculine sont signalés à l'époque, notamment dans les 2^e et 11^e arrondissements. Même si la France de la Troisième République et la législation du pays se distinguent pour leur tolérance par rapport à d'autres pays d'Europe, la stigmatisation sociale dont sont victimes les homosexuels participe de leur volonté de se regrouper au sein de réseaux spécifiques[u 15].

Jusqu'aux années 1970-1980, les lieux de rencontre se déplacent autour de la rue Saint-Anne (boîte de nuit Le Sept). À la fin du XX^e siècle, Le Marais devient progressivement le quartier gay de la capitale[u 16]. Pour les lesbiennes, la tendance au début du XXI^e siècle est aux soirées ponctuelles, dans des lieux pas forcément lesbiens ni même LGBT, notamment car internet a ouvert la porte à d'autres modalités de rencontres[o 5]. Les lieux choisis, qu'ils soient ponctuels ou pérennes, se regroupent soient autour du Marais, soit à proximité des nœuds de communication avec la région Île-de-France tels que le quartier des Halles afin d'accueillir une clientèle pas uniquement parisienne mais francilienne[o 5].

Les lieux remplissent plusieurs fonctions : ainsi, les librairies sont aussi des lieux d'exposition, de rencontre, avec un développement de tiers-lieux et d'activités culturelles en communauté mais qui ne sont pas limitées à une localisation unique[p 9].

Au début du XXI^e siècle, les lieux LGBT parisiens sont séparés en sous-groupes, suivant le genre, l'âge, le milieu social ou l'appartenance ethnique ; cette mosaïque ne se retrouve pas dans les quartiers gays d'autres grandes villes, telles que Montréal[u 13].

En-dehors des grandes villes hexagonales, la socialisation se fait sur un mode exclusivement hétérosexuel : pour les jeunes LGBT, cela rend l'homosexualité lointaine, à la fois socialement et géographiquement ; celle-ci rentre dans leur quotidien par l'intermédiaire des représentations médiatiques de la marche des fiertés, qui peuvent être source de propos homophobes dans l'environnement familial[u 17].

Pour César Taillefer, la représentation médiatique des banlieues françaises comme d'un espace infernal à fuir pour les personnes LGBT qui y vivent ne permet pas de rendre compte de la complexité de l'homosociabilité dans ces espaces[u 17].

Pour Hanane Ameqrane, fondatrice de Femmes en luttes 93 et de Lady Gaza brise les tabous, les LGBTQI+ de banlieue sont essentiellement confrontés à des enjeux d'autonomie financière et de problèmes d'accès au logement ; en effet, cette autonomie offre la possibilité de se construire hors de la dépendance familiale, rendant envisageable la possibilité d'un coming-out[m 7]. Elle souligne l'importance de la pride des banlieues qui permet de créer un mouvement politique autonome de ce qui se passe à Paris, où beaucoup de banlieusards ne se sentent pas à leur place, en particulier en raison de différences de classe sociale et de racisme[m 7].

Les fondatrices des éditions gaies et lesbiennes notent, au début du XXI^e siècle, une fracture en France hexagonale concernant la diffusion de leurs livres en librairie : elles notent ainsi de nombreuses réticences dans les librairies de l'Est de la France, pouvant aller jusqu'au refus de vente, symptôme d'un climat social plus homophobe[o 6].

En 2007, Marianne Blidon étudie la répartition des commerces et associations LGBT+ dans les villes françaises et note deux phénomènes[u 18]. D'abord, le nombre d'habitants : toutes les villes de France hexagonale de plus de 80 000 habitants ont au moins une association LGBT ; de plus, les villes de moins de 200 000 habitants ont en moyenne 2 commerces LGBT, contre 8 pour les villes de 200 000 à 500 000 habitants[u 18]. Enfin, les villes étudiantes, telles que Tours, Montpellier, Poitiers ou Rennes, ont une vie associative LGBT plus riche[u 18].

La ville de Rennes est particulièrement dynamique concernant la vie LGBTI française : en 2001, est fait partie des trois villes, avec Toulouse et Paris, à avoir une candidature à ses élections municipales du parti « gay, lesbien et hétéro » Les Mauves, qui obtient 4 % des avis exprimés[o 7]. Radio Campus Rennes tient au début des années 2000 une émission radiophonique hebdomadaire dédiée aux sujets LGBT[o 7].

Au début des années 2000, la région Bretagne compte 19 bars, 23 restaurants et 4 saunas identifiés comme gay ou gay friendly[o 7].

Toulouse a une position assez unique en France, puisque que c'est la ville du Bagdam Cafée, un lieu associatif lesbien non-mixte situé en centre-ville et installé dans une ancienne chapelle[p 10]^,[p 11]. Fondé en 1989, Bagdam compte en 1997 400 adhérentes et organise chaque année depuis 1996 le Printemps lesbien, ensemble de manifestations culturelles en partenariat avec les librairies, cinémas, théâtres, cinémathèque et institutions de la ville[p 10]. Le choix de non-mixité est triple : pour les fondatrices, il permet de se libérer de l'homophobie générale, du machisme des gays, et de la misogynie et de la lesbophobie intériorisée de certaines lesbiennes[p 10].

En Guyane, l'association LGBT Kaz'Avenir témoigne de trois difficultés spécifiques : d'abord, une absence de visibilité de la communauté LGBT ; ensuite, une très forte présente de thérapies de conversions promues par les églises évangélistes[m 8] et, enfin, un rejet des jeunes LGBT par leurs familles, qui se retrouvent à l'adolescence sans ressources[p 12].

La société Boni condamne l'homosexualité selon deux modalités : d'abord, comme d'une violation des rôles de genre entre femmes et hommes, mais aussi comme un risque posé à la communauté car empêchant la procréation et dont il faut guérir les personnes par la prière[u 19]. Pour les Boni, l'homosexualité est extérieure à leur culture, les personnes qui ont des relations homosexuelles ont donc été perverties par « la ville »[u 19]. Une tolérance existe cependant pour les relations entre enfants de moins de 10 ans, car vues comme une découverte naturelle du corps[u 19].

La Guyane est aussi une terre d'accueil de refugiés LGBT fuyant des pays aux lois homophobes ou transphobes : Haïti, République dominicaine, Suriname, Guyana, Grenade ou Brésil[a 7]. Ces réfugiés subissent une triple peine : comme les autres réfugiés en France, ils ne reçoivent pas d'argent, mais une allocation aux demandeurs d'asile, qui ne permet que des achats alimentaires, et donc pas de dépense légale pour leurs logements ; si la pénurie de logements d'hébergements d'urgence existe sur tout le territoire français, elle est encore plus criante en Guyane, où il n'existe aucun hébergement d'État, mais uniquement des services de la Croix-Rouge extrêmement sous-dimensionnés ; enfin, en tant que LGBT+, ils subissent une discrimination de la part de leur propre diaspora, et ne peuvent ainsi bénéficier de la solidarité communautaire pour trouver où se loger[a 7]. Ils se retrouvent ainsi à la merci des marchands de sommeil, et la grande majorité d'entre eux doit se prostituer pour pouvoir avoir un logement[a 7].

Il n'existe pas de communauté LGBT structurée à Mayotte, ni d'association ou de lieu dédié[p 13]. La sociabilité se limite essentiellement aux rencontres s'organisant par un site internet dédié ou aux soirées organisées par des métropolitains en vacances[p 13]. Moncef Mouhoudhoire, directeur de l'association de santé sexuelle Nariké M’sada, qui vient notamment en aide aux personnes atteintes du VIH, avance que de nombreux hommes homosexuels se créent une façade hétérosexuelle en se mariant avec une femme avec laquelle ils ont des enfants pour satisfaire le groupe tout en ayant un compagnon à côté[p 13]. Les femmes lesbiennes ou bisexuelles aussi se cachent, la sexualité, en particulier féminine, étant limitée par une injonction à la pudeur[p 14].

De nombreux mariages homosexuels ont lieu à Mayotte depuis la promulgation de la loi pour le mariage pour tous en France ; toutefois, le premier, le 27 septembre 2013 à Mamoudzou, est décalé pour éviter les débordements homophobes, ce qui n'empêchent pas des passants de marquer leur désapprobation et il faut attendre le 28 mars 2015 pour un mariage entre deux Mahorais, les précédents impliquant systématiquement un métropolitain et/ou une personne étrangère[p 14]. En effet, la société mahoraise tolère beaucoup plus l'homosexualité quand elle vient de personnes blanches que de Comoriens[p 14]. En 2022, la mairie de Kani-Kéli empêche le mariage de deux hommes, prétextant à répétition des indisponibilités ; le couple porte plainte[p 14].

La pauvreté et la clandestinité pousse des jeunes hommes, souvent comoriens en situation irrégulière[m 9], à des formes de travail du sexe auprès d'autres hommes plus âgés[p 13].

La tradition du travestissement est pourtant ancrée, avec la présence très fréquente d'hommes travestis en femmes lors des mariages religieux[a 8].

L'homophobie est présente, en raison notamment de la condamnation de l'homosexualité par l'islam, que ce soit les prêtres musulmans[m 9] ou l'école coranique, et conduit à des agressions violentes ou à l'expulsion de jeunes gens de leurs familles[p 13]^,[p 14].

Pendant longtemps, la presse imprimée gay et lesbienne, puis LGBT+ française, a une image sulfureuse, teintée d'interdit : ainsi, Thomas Dupuy témoigne d'avoir longtemps vu, chez sa marchande de journaux, le magazine Gay Pied suspendu au plafond et accroché par une pince à linge, ceci afin d'empêcher des enfants d'y accéder[o 8]. De la même manière, alors qu'il a enfin l'âge et l'indépendance nécessaire pour acheter le magazine, il se rend le plus loin possible de chez lui, pour ensuite le cacher dans un quotidien[o 8].

La presse lesbienne a beaucoup d'importance pour la communauté lesbienne française : en 1986, une enquête Mouvement d'information et d'expression lesbienne (MIEL) met en évidence que plus de 90 % des lesbiennes de France souhaitent être connectées à la communauté lesbienne via la presse, afin d'en connaître l'actualité et de confronter son vécu avec celui d'autres lesbiennes[u 20].

Si la presse lesbienne est d'abord confondue avec la presse féministe au début des années 1970, notamment dans Le Torchon brûle, la place des lesbiennes y diminue progressivement, au point de devenir anecdotique[u 20].

Au tournant des années 1980, la presse lesbienne française prend son autonomie de la presse féministe d'une part et de la presse homosexuelle mixte d'autre part : cette double indépendance, marquée par le départ, en 1979, de fondatrices et collaboratrices de Masques, revue des homosexualités en raison de l'invisibilisation des points de vue lesbiens, puis par la fin de Questions féministes en raison du conflit entre le féminisme d'alors et le lesbianisme politique sur la place de l'hétérosexualité dans l'oppression des femmes en 1980, témoigne de l'émergence d'un point de vue spécifiquement lesbien en France[u 20].

La plus ancienne revue homosexuelle française est Akademos, fondée en 1909 à Paris. Elle est suivie par Inversions, créée en 1924. Il faut ensuite attendre après la fin de la Seconde Guerre mondiale pour revoir une presse homosexuelle masculine, d'abord en 1952 avec la revue Futur 1952 puis avec Arcadie en 1954 ; celle-ci durera jusqu'en 1982 et devient ainsi emblématique des années 1950 à 1970 en France. Malgré la disparition d'Arcadie, le tournant des 1980 est riche de créations avec l'arrivée de Gai Pied et de Masques, revue des homosexualités en 1979, Magazine en 1980 et Gaie France en 1983. La vague suivante de création de revues est le milieu des années 1990, avec Le Gay Pavois créé en 1993, La Revue h en 1996 et surtout Têtu en 1995, qui deviendra le magazine gay et LGBT de référence en France. Enfin, Pref mag voit le jour en 2004.

Télérama rapporte le lien privilégié entre le format podcast, où peut s'épanouir la « parole intime », et les minorités sexuelles et de genre ; outre les podcasts LGBTI+ indépendants (Gouinement Lundi, La Fièvre, Quouïr), des médias généralistes (Intérieur Queer chez France Inter, France Culture, Slate, Arte) donnent la parole pour un ou plusieurs épisodes aux minorités sexuelles et de genre en France[p 15]^,[m 10]. Ces podcasts partagent récits de vie (coming in, homoparentalité, vieillissement), politique et histoire LGBTI+[p 15].

Le 21 janvier 1975, Les Dossiers de l'écran organisent le premier débat de l'histoire de la télévision française consacré à l'homosexualité. Y sont invités des écrivains ne cachant pas leur orientation (Roger Peyrefitte, Yves Navarre et Jean-Louis Bory), deux médecins, un prêtre, et le député Paul Mirguet, à l'origine d'un amendement classant l'homosexualité comme « fléau ». Pour le chercheur Mathias Quéré, « c'est la première fois que l'homosexualité est montrée à une heure de grande écoute avec un visage honorable ». 19 millions de téléspectateurs regardent l'émission[p 16].

Dans les années 1970 apparaissent les premières revendications gaies et lesbiennes dans les manifestations : si le FHAR organise une célébration de la marche des fiertés de New York aux Tuileries en 1971, les actions ont en majorité lieu au sein d'autres manifestations, en particulier le défilé du premier mai, les évènement de la journée internationale des femmes ou les manifestations écologiques[a 9].

La première marche homosexuelle indépendante est organisée en 1977 par le mouvement de libération des femmes (MLF) et le groupe de libération homosexuelle[a 10]. Les marches sont de plus en plus populaires, jusqu'à celle marche de 1981 qui réunit entre 10 000 et 15 000; sa notoriété est telle qu'elle est souvent retenue comme la première vraie marche des fiertés française et qu'elle permet la reconnaissance des personnes LGBT comme d'une force politique à part entière, la fin du fichage des homosexuels et l'unification de l'âge de la majorité sexuelles pour homo comme hétérosexuels[a 11]^,[a 12].

L'année 1983 marque le début de la présence d'établissements commerciaux dans la marche : journaux, radios et saunas, rejoints ensuite par les discothèques[a 13]. Ceux-ci deviennent de plus en plus nombreux aux différentes marches des années 1980, au point que les militants trouvent que l'esprit initial de la marche n'est plus respecté ; la participation baisse, d'autant plus que l'épidémie de SIDA détourne les forces vives vers d'autres sujets que les manifestations[a 14]. Une répartition des rôles des différents acteurs de la marche émerge progressivement : les associations militantes sont là pour donner du sens à la marche et à en choisir le message ; les médias, à en faire la publicité ; enfin, le rôle des commerces est de fournir le financement[a 15], enrichit à partir de 1991 de subventions publiques[a 16].

Marche des fiertés 2013 de Rennes.

Des marches hors de Paris commencent à s'organiser : Rennes et Marseille à partir de 1994[a 17], Nantes, Montpellier et Toulouse à partir de 1995[a 18], Lyon, Lille, Bordeaux et Cannes, de 1996[a 19], Nancy et Strasbourg, de 1997[a 20], Poitiers, Biarritz, Grenoble, Rouen et Angers en 2000[a 21], Caen en 2001[a 22], Metz en 2003[a 23], Nice et Saint-Denis la Réunion en 2004[a 24], Tours en 2006[a 25], Gourin et Laval en 2008[a 26].

Si la participation, la dissémination de la marche et les résultats politiques sont là, avec l'adoption du PACS en 1999, l'association organisatrice, la Lesbian & Gay Pride de Paris, doit être dissoute à la suite de problèmes financiers ; un regroupement d'associations se forme alors, l'Inter-LGBT, afin de prendre sa place[a 27].

Si l'Inter-LGBT continue d'organiser les marches des fiertés « officielles », d'autres organisations proposent d'autres marches, avec la volonté de les rendre plus politiques et plus indépendantes du « capitalisme rose ». C'est ainsi que des Prides de nuit sont organisées dans les années 2010. En 2021, c'est une contre-marche anti-raciste et anti-capitaliste qui est organisée une semaine avant la marche de l'Inter-LGBT[p 17].

En avril 2021 sont organisées plusieurs marches lesbiennes, à Paris, Lyon, Grenoble et Toulouse ; elles portent notamment comme revendication l'ouverture de la PMA aux couples de femmes[p 18]. Bien que présentée comme la « première marche lesbienne de France », ce n'est pas le cas : la première marche lesbienne autonome date de 1980[p 19] et les évènements des fiertés lesbiennes de Paris, à la fin des années 1990 et début des années 2000, comportent parfois des marches, notamment en 1999[a 28] et 2001[a 29].

Pancartes à l'ExisTrans de Paris 2017.

L'ExisTransInter, appelée ExisTrans jusqu'en 2019, est une manifestation pour les droits des personnes trans et intersexes qui existe depuis 2002 qui a lieu dans plusieurs villes de France.

AIDES organise, pendant les années 1990, des marches contre l'épidémie de sida : réunissant plusieurs milliers de personnes, elles sont l'occasion de faire passer des messages de prévention dans les médias généralistes, de réclamer de meilleures conditions de soin et de recruter de nouveaux bénévoles[3]^,[o 9].

Le 12 décembre 1981 à Lyon a lieu, à l'initiative d'associations homosexuelles, lesbiennes et féministes venues de toute la France, une manifestation soutenant Évelyne, femme en instance de divorce à qui le juge aux affaires familiales refuse la garde de ses enfants en raison de son lesbianisme ; cette manifestation, puis la suivante, le 24 avril 1982, ainsi que le rassemblement devant la cour d'appel, le 1^er juillet 1982, donnent lieu aux premiers slogans revendiquant la parentalité lesbienne[u 21]. La cour d'appel revient sur ce jugement et Évelyne récupère la garde des ses enfants[u 21].

Si les revendications pour le mariage entre personnes de même sexe sont portées lors des marches des fiertés au début du XXI^e siècle, la période 2012-2013, lors de laquelle le projet de loi est examiné sous la présidence de François Hollande qui en avait fait une promesse de campagne, donne lieu à des manifestations spécifiques. Deux modes d'actions sont utilisés par les militants LGBT : d'une part les manifestations en soutien au projet de loi, accompagnées d'autres revendications telles que l'ouverture de la procréation médicalement assistée aux couples lesbiens[p 20] ; d'autre part, les happenings autour des manifestations aux opposants à l'élargissement du mariage à tous les couples, en particulier via des baisers gays ou lesbiens[p 21].

À la suite de la fusillade du 12 juin 2016 à Orlando, de nombreux rassemblement s'organisent en France, spontanément ou à l'appel d'associations comme SOS Homophobie[m 11]. Ces moments de recueillement sont accompagnés par des actions municipales ; des villes comme Nancy ou Bordeaux illuminent leurs monuments d'arc-en-ciel tandis que le conseil municipal de Rouen s'interrompt pour rejoindre les manifestants[m 11]^,[p 22].

Le 11 juillet 2021, une centaine de personnes se réunit à Paris, devant l'ambassade d'Espagne, pour manifester à la suite du meurtre de Samuel, jeune homosexuel espagnol[m 12].

Le 24 octobre, une marche blanche à Mulhouse réunit un millier de personne en soutien à Dinah, adolescente qui s'est suicidée à la suite d'un harcèlement scolaire raciste et lesbophobe[p 23].

Le 24 août 2018, à la suite de l'assassinat de Vanesa Campos, femme trans prostituée originaire du Pérou, un rassemblement est organisé au bois de Boulogne, à Paris, lui rendant hommage et demandant justice pour toutes les victimes d'agressions transphobes[p 24]. Ils sont une centaine à manifester, au même endroit, le samedi 29 février 2020, pour les mêmes raisons, à la suite de la mort de Jessica Sarmiento, elle aussi femme trans migrante et prostituée assassinée[p 25].

Le 24 avril 2021, une centaine de personnes se réunit sur la place Saint-Thomas de Reims pour rendre hommage à Paula Migeon, assassinée à son domicile[p 26]. Le 10 octobre de la même année, 200 personnes se réunissent Porte Dauphine en hommage à Ivana, elle aussi travailleuse du sexe et assassinée, mais aussi pour lutter contre les suicides des personnes trans[m 13].

La journée du souvenir trans, qui a lieu tous les 20 novembre, est l'occasion de rendre hommage à toutes les personnes trans tuées dans le monde en raison de leur identité[m 14].

Stand de présentation de Diivines LGBTQI, Printemps des associations LGBT 2019.

Les associations et collectifs LGBT̝ en France sont très divers, tant sur leur implantation (locale ou nationale), leurs objectifs (création d'espaces de sociabilité et/ou de drague, militantisme politique, aide aux personnes LGBT les plus vulnérables, activités culturelles, organisation de marche des fiertés), leur institutionnalisation (reconnaissance d'intérêt général, statuts loi 1901 ou collectif informel) ainsi que de leurs choix de (non)-mixité : elles peuvent être ainsi ouvertes à tous et toutes, réservées aux LGBT ou à un sous-groupe social, professionnel, culturel ou politique.

Outre la myriade d'organisations autonomes, il existe deux regroupements principaux d'associations : l'inter-LGBT, dont l'activité principale est l'organisation de la marche des fiertés de Paris et la lutte contre la lesbophobie, l'homophobie, la biphobie et la transphobie et qui regroupe des associations nationales ou parisiennes, et la fédération LGBTI+, qui œuvre dans les domaines de la santé, la culture, la lutte contre les discrimination et qui regroupe des associations locales hors d'Île-de-France, en particulier les centres LGBT.

Manifestation pour le mariage des couples de même sexe, Strasbourg, 2013.

La Révolution française décriminalise les relations homosexuelles dès 1791. Toutefois les homosexuels et les travestis sont soumis à un harcèlement policier en raison des lois sur l'exhibition sexuelle et l'atteinte sexuelle sur mineur (respectivement alors appelés outrage public à la pudeur et attentat à la pudeur). En 1942, le régime de Vichy introduit pour la première fois différentes majorités sexuelles pour les relations hétérosexuelles et homosexuelles. Cette législation discriminante reste en vigueur jusqu'en 1982, supprimée par le président socialiste François Mitterrand.

Une protection contre les discriminations en raison de l'orientation sexuelle est introduite dans la loi en 1985 et les insultes homophobes sont pénalisées depuis 2004. Les couples de même sexe sont reconnus par le concubinage et l'adoption du Pacte civil de solidarité en 1999. Depuis 2010, la transidentité n'est plus considérée comme une maladie mentale[4].

Le mariage des couples de même sexe et l'adoption par ces couples sont définitivement adoptés par le parlement le 23 avril 2013 et promulgués au Journal officiel de la République française le 17 mai 2013[5].

Le rapport de 2020 de l'ILGA-Europe classe la France 13^e parmi 49 pays européens en termes de droits et libertés des personnes LGBT[a 30].

Concernant la protection légale de l'orientation sexuelle et de l'identité de genre, la France reconnaît un principe de non-discrimination dans l'emploi, la vente de biens et services, l'éducation et la santé, mais ne l'inscrit pas dans la constitution, n'interdit pas les thérapies de conversion et n'a pas de plan d'action visant à aboutir à l'égalité[a 30]. Il n'y a d'ailleurs pas d'organisme gouvernemental dédié à la non-discrimination des personnes trans, alors qu'il existe pour les personnes LGB, et la réglementation concernant le don de sang continue d'être discriminatoire[a 30].

Pour la famille, si le mariage entre personnes du même sexe et l'adoption est reconnue, la reconnaissance de co-parentalité n'est pas automatique, la procréation médicalement assistée n'est ouverte ni aux couples de femmes, ni aux femmes seules, et la parentalité trans n'est pas reconnue[a 30].

Si la France interdit les discours de haine et la violence physique en raison de l'orientation et l'identité de genre, elle ne donne pas la même protection aux personnes intersexes[a 30]. S'il existe un parcours administratif de transition qui ne requiert pas de diagnostic médical, n'oblige pas à des interventions médicales, une stérilisation ou un divorce préalable, celui-ci continue d'être pathologisé plutôt que d'être basé sur l'autodétermination et comporte, sauf pour la procédure de changement des noms, des restrictions basées sur l'âge[a 30].

Enfin, le droit d'asile prend en compte l'orientation sexuelle du demandeur comme justification de protection, mais ni l'intersexuation, ni la transidentité[a 30]^,[6] ; cette prise en compte de l'orientation sexuelle n'empêche pas le déroulement de raids policiers visant spécifiquement les demandeurs d'asile, y compris LGBT[a 31].

Il existe des représentations sociales de l'acceptation de l'homosexualité, qui ne correspondent pas forcément à une réalité : ainsi, les classes sociales à capital culturel et économique élevé de Paris se voient comme acceptantes de l'homosexualité et que leur gay-friendlyness est une valeur de classe, que les quartiers qu'ils habitent sont sûrs pour les gays, lesbiennes et personnes bisexuelles tandis que les autres, ceux habités par des personnes pauvres et racisées, sont forcément des espaces homophobes[o 10].

En 2014, l'association SOS Homophobie publie une étude spécifique sur la lesbophobie[a 32]. La forme la plus fréquente est l'agression dans l'espace public, du fait essentiellement d'hommes de moins de 35 ans inconnus des lesbiennes se déplaçant en groupe, qui prend essentiellement la forme d'insultes ou de moquerie et est parfois accompagnée de violence physique ou sexuelle[a 32]. Ces agressions dans la rue visent les couples de femmes, en particulier dans les grandes villes, ce qui amène parfois les lesbiennes et bisexuelles à éviter certains lieux ou les marques d'affection à leurs compagnes dans l'espace public[a 32].

La lesbophobie dans le cercle familial est la seconde la plus fréquente et affecte particulièrement les lesbiennes et bisexuelles jeunes. Les agresseurs sont essentiellement les parents et beaux-parents, en majorité les mères et belles-mères, parfois les frères et sœurs ou la famille éloignée[a 32]. Ce type d'agression est celui qui a le plus de conséquences : rupture des liens avec les proches, difficulté à suivre ses études ou à vivre son lesbianisme, épisodes dépressifs, angoisse, repli sur soi ou sentiment de culpabilité[a 32].

La lesbophobie au travail touche plus particulièrement les lesbiennes, surtout les jeunes actives avec enfant ; elle a des conséquences négatives sur la carrière pouvant aller jusqu'à la perte d'emploi[a 32]. Les agresseurs sont essentiellement les collègues et supérieurs hiérarchiques agissant en groupe[a 32].

Les autres lieux d'expression de la lesbophobie en France sont, par ordre décroissant de fréquence, le milieu scolaire, majoritairement de la part d'élèves mais aussi de personnel pédagogique, de l'entourage amical (avec qui les liens sont souvent rompus ensuite), de lieux de commerces et services, du voisinage, de personnel de santé, particulièrement de gynécologues et milieu hospitalier, les services publics en particulier la Sécurité sociale avec qui l'affiliation de familles lesboparentales est complexe, des discriminations en justice notamment concernant la garde d'enfants, la police et la gendarmerie avec des refus de plainte, et/ou du caractère lesbophobe, et le sport[a 32]. C'est d'ailleurs en 2021 qu'un tribunal français reconnaît pour la première fois la lesbophobie comme circonstance aggravante d'un viol[p 27].

Enfin, les propos dans les médias, en particulier des opposants à l'ouverture au mariage pour tous, sont aussi vécus comme une agression et provoque des difficultés à assumer son lesbianisme[a 32].

Pancarte « Pas ta beurette, pas ta licorne, bie/pan, arabe et fière » à la marche des fiertés 2020 de Paris.

Les lesbiennes et bisexuelles d'origine maghrébine en France subissent un double préjugé paradoxal : elles sont vues comme à la fois « s'adonnant naturellement aux plaisirs entre femmes » par orientalisme, mais aussi comme plus facilement soumises et violentées par les hommes de leur communauté[o 5].

De nombreuses lesbiennes témoignent au XXI^e siècle de mécaniques racistes dans les organisations militantes LGBT françaises : fétichisation des cheveux des femmes noires, manque d'écoute des personnes noires, arabes ou asiatiques, marginalisation des problématiques que ne subissent pas les LGBT blancs, telles que les politiques sécuritaires ou migratoires, ou au contraire sur-valorisation de parcours blancs dans la manière d'aborder des questions tels que le coming out, ou présupposé que les personnes non-blanches sont par nature hostiles aux personnes LGBT ou à leur causes[m 6].

Cet état de fait conduit à la création de groupes autonomes, qui combinent lutte contre le racisme et les LGBT-phobies, tels que les Lesbiennes of color[m 6]. Ces dernières refusent de participer aux marches des fiertés parisiennes, les trouvant « trop centrées sur des préoccupations gays et blanches » et préfèrent organiser des actions autonomes[m 6].

Message anonyme d'un ou une élève de collège à la suite d'une intervention de SOS homophobie en classe, en 2014.

La lutte contre l'homophobie et la transphobie est inscrite dans les programmes scolaires et les interventions d'associations LGBT en milieux scolaires sont soutenues par l'État, via des agréments et un soutien financier (service civique, subventions directes)[7]. Mais celles-ci, notamment SOS Homophobie, sont débordées : par manque de moyens, les interventions sont réalisées par des bénévoles, et sont prévues une année en avance en raison du manque de disponibilités[p 28].

Si le gouvernement Castex annonce en 2020 un grand plan de lutte contre la haine anti-LGBTI+ en milieu scolaire, Mediapart révèle fin 2021 que celui-ci n'est que partiellement appliqué : si chaque académie devait se doter d'un observatoire de la haine LGBT+, elles ne sont alors que cinq à l'avoir effectivement fait[p 28].

En septembre 2021 est publiée une circulaire visant à lutter contre la transphobie que peuvent subir des élèves ; mais les interventions spécialisées en milieu scolaire sont rares, en l'absence d'agrément national à des associations trans[p 28].

En 2019, Jean-Pierre Leclerc publie une tribune dans TourMag déplorant le peu de travail réalisé par l'industrie du tourisme pour attirer les touristes LGBTQIA* en France : il y déplore notamment le faible nombre d'évènements touristiques LGBT en France, qui se limitent à Queernaval à Nice et l'European Snow Pride à Tignes, la communication visuelle mettant uniquement en scène des couples hétérosexuels, le manque d'intervention du personnel touristique en cas d'agression ou de remarque homophobe entre voyageurs, ainsi que l'absence d'espace spécifiquement dédié aux personnes LGBT+ dans les salons de professionnels du tourisme[p 29].

En 2012, la ministre de l'Éducation nationale Najat Vallaud-Belkacem propose que l'homosexualité des personnalités historiques étudiées en cours soit explicitement mentionnée dans les manuels scolaires, suscitant de vives critiques de l'UMP[p 30].

Un plan national d'action inter-ministériel 2020-2023, datant du gouvernement Castex, prévoit que les manuels scolaires mettent en avant la diversité des orientations sexuelles et des identités de genre[7]. Malgré cela, à cause de la pauvreté des ressources concrètes proposées par les académies et le ministère, les professeurs montent leurs propres ressources pédagogiques, telles que Queer Education[p 28].

Les études gaies et lesbiennes sont, jusqu'à la toute fin du second millénaire, très peu actives en France[u 22]. Leur première structuration date de 1986, année où Rommel Mendès-Leite et Brigitte Lhomond fondent le groupe de recherche et d'étude sur l'homosexualité[o 11]. Ce sont les politisations et médiatisations successives, d'abord autour de l'épidémie de sida à la fin des années 1980, puis de l'union civile et du PACS dans les années 1990, et enfin du mariage entre personnes de même sexe dans les années 2000 et 2010, qui ont alimenté une plus grande visibilité sociale de l'homosexualité et, par là, des recherches en sciences sociales sur le sujet[u 23]. Malgré cela, les études gaies et lesbiennes restent marginalisées en France : le chercheur Daniel Welter-Lang témoigne ainsi en 1994 : « Ainsi, quand nous avons, [...] Pierre Dutey et moi, annoncé ce thème [l'homophobie] la réaction de plusieurs collègues fut des plus claires : "Attention, c'est mauvais pour la carrière !" »[8]. Françoise Gaspard et Didier Eribon créent, à la fin des années 1990, le premier séminaire sur les études gaies et lesbiennes en France, tandis que la revue Genre, sexualité et société est fondée en 2009[u 23].

Toutefois, les études gaies et lesbiennes ne sont pas un champ universitaire autonome en France : celles-ci sont incluses dans les études de genre[u 23]. Ainsi les questions LBGTI ne sont pas spécifiquement enseignées à l'université, mais plus ou moins incluses dans les parcours de master d'études de genre : les études gaies et lesbiennes sont optionnelles dans tous les masters d'études de genre de l'université Lumière Lyon 2[9]^,[10]^,[11], de l'université Panthéon-Sorbonne[12] ou de l'université Paris 8[u 24]. La chercheuse Jeanne Robineau pointe qu'il s'agit d'un effet de la hiérarchie des objets d'étude, les sujets LGBTI+ se retrouvant moins « nobles » que d'autres[o 12].

La création d'un groupe unifié de chercheurs travaillant à la fois sur les études gaies et lesbiennes et l'histoire française vient du travail de Rommel Mendès-Leite, Brigitte Lhomond, Pierre-Olivier de Busscher, Jean-Manuel de Queiroz, qui organisent au début des années 1990 des séminaires à l'université Paris V[o 11]. Ce travail aboutit à la publication de l'ouvrage collectif Gay Studies from the French Cultures en 1993[o 11].

Aux États-Unis, la production théorique des intellectuels Simone de Beauvoir, Monique Wittig, Julia Kristeva, Luce Irigaray, Guy Hocquenghem, Michel Foucault, Gilles Deleuze et Félix Guattari, mais aussi Jacques Derrida et Jacques Lacan, est regroupée sous le nom de French Theory[u 22]. Ce regroupement s'accompagne d'une lecture de leurs écrits comme relevant du post-structuralisme et du postmodernisme[u 22].

En particulier, Judith Butler, principale penseuse de la théorie queer, cite Simone de Beauvoir pour sa conception du genre comme performance et Monique Wittig pour son analyse de l'hétéronormativité[u 22]. La Volonté de savoir de Foucault eut aussi une répercussion à la fois politique et universitaire, en sortant l'homosexualité d'une conception essentialiste pour l'historiser et la politiser, la reliant au concept d'identité de genre et aux processus de normalisation sociale[u 25].

Si la French Theory est reconnue comme fondamentale aux États-Unis, Monique Wittig y ayant par exemple pu obtenir un poste universitaire, ce n'est pas autant le cas en France ; Monique Wittig est donc ainsi paradoxalement d'abord publiée aux États-Unis avant de voir ses ouvrages publiés en France des années plus tard[u 22].

La recherche de Rommel Mendès-Leite a permis de définir une approche originale aux études gaies et lesbiennes, en particulier en ce qui relève de l'homosexualité masculine : il utilise les outils théoriques de l'anthropologie, afin d'interroger les constructions sociales des lieux de sociabilité, en particulier sexuels[o 11].

La plus importante collection publique LGBT de France est le double fonds de la bibliothèque municipale de Lyon : le fond Michel Chomarat, géré par ce dernier et existant depuis 1992, et le fond gay et lesbien, créé en 2005[m 15].

Les archives de la Coordination lesbienne en France se trouvent dans le fonds Nelly Trumel de la bibliothèque universitaire d'Angers ; la bibliothèque contient d'autres collections lesbiennes, regroupés au sein des Archives du féminisme[a 33].

Les principaux fonds associatifs en France sont les Archives Recherche Culture Lesbienne, existant depuis 1983 et installées à La maison des femmes de Paris[a 34] ; le fonds de l'association Mémoire des sexualités, situé à Marseille[u 26]; le Conservatoire des Archives et des Mémoires LGBTQI, créé par Hoàng Phan Bigotte en 2001 à Vitry-sur-Seine[m 15] et, enfin, la bibliothèque du centre LGBT de Paris (CGL)[m 15]. Le travail, très généralement bénévole, d'archiviste associatif, est aussi l'occasion d'une redécouverte de l'histoire LGBT française : ainsi, Thomas Dupuy, bénévole au CGL, indexifie de 2011 à 2012 tous les articles publiés dans Gay Pied, avant de publier un livre retraçant l'histoire gaie française de la période de parution du magazine[o 8].

• Michael McCaughley, Nino S.. Dufour et Didier Lestrade, C'est ça, notre liberté : 50 ans de lutte LGBTQ+ de Paris à New York, dl 2021 (ISBN 979-10-339-0451-9, OCLC 1262125523, lire en ligne)
• Antoine Idier, LGBT + : archives des mouvements LGBT + : une histoire de luttes de 1890 à nos jours, 2018 (ISBN 978-2-84597-697-9 et 2-84597-697-6, OCLC 1065527432, lire en ligne)
• Prearo, Le Moment politique de l'homosexualité, Presses Universitaires de Lyon (ISBN 978-2-7297-1130-6, 2-7297-1130-9 et 978-2-7297-0875-7, OCLC 1151543192, lire en ligne)
• Maxime Foerster, Elle ou lui? : une histoire des transsexuels en France, 2012 (ISBN 978-2-84271-400-0 et 2-84271-400-8, OCLC 795628319, lire en ligne)
• Jean-Yves Le Talec, Folles de France : repenser l'homosexualité masculine, La Découverte, 2008 (ISBN 978-2-7071-5257-2 et 2-7071-5257-9, OCLC 288915831, lire en ligne)
• Eric Fassin, L'inversion de la question homosexuelle, Amsterdam, 2005 (ISBN 2-915547-14-9 et 978-2-915547-14-6, OCLC 420353454, lire en ligne)
• Frédéric Martel, La longue marche des gays, Gallimard, 2002 (ISBN 2-07-076347-1 et 978-2-07-076347-4, OCLC 422230508, lire en ligne)
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