تاريخ اللاسلطوية

يزعم العديد من باحثي الأناركية، بمن فيهم هارولد باركلاي وديفيد غرايبير، أن شكلًا معينًا من اللاسلطة يرجع بأصوله إلى ما قبل التاريخ. اتّسمت الحقبة الطويلة ما قبل التاريخ المسجل للمجتمعات البشرية بكونها دون طبقات منفصلة للسلطة القائمة أو المؤسسات الرسمية النظامية. عاش البشر لآلاف السنين في مجتمعات حكم ذاتي دون طبقة حاكمة أو سياسية خاصة قبل ظهور الأناركية بكثير باعتبارها اتجاهًا واضحًا.[10] لم تتشكل الأفكار الأناركية سوى كردّ فعل رافض للمؤسسات السياسية القسرية والعلاقات الاجتماعية التراتبية بعد نشوء المجتمعات ذات التركيب الهرمي.[11]

ربط بعض الباحثين الطاوية التي نشأت في الصين القديمة بالفكر الأناركي. نهضت مبادئ  فلاسفة الطاوية مثل لاو تزو وجوانغ زي على موقف مناوئ للحُكم ورافض للانخراط بأي شكل كان في الحركات أو المنظمات السياسية، وطوّرا فلسفة «لا حُكم» في كتابيهما، دادوجينغ، وجوانغ زي على التوالي. سعى الطاويون للعيش في تناغم مع الطبيعة. ما يزال النقاش محتدمًا في إمكانية اعتبار حضّ الحكام ألا يحكموا هدفًا أناركيًا. ظهر جيل جديد من المفكرين الطاويين من ذوي الميول اللاسلطوية في العهد المضطرب لأسرة جين. اشتملت الطاوية والطاوية الجديدة على مبادئ شبيهة بالأناركية الفلسفية -مثل السعي لنزع الشرعية عن الدولة والتشكيك بأخلاقيتها- وكانتا مدرستان فكريتان تبنّتا اللاعنف، مقارنة بنظيراتهما الغربية التي جاءت بعدهما بقرون.[12][13]

جاء ذكر بعض المعتقدات والأفكار التي يعتنقها الأناركيون المعاصرون مبكرًا في اليونان القديمة.[14][15] ظهر أول استخدام سياسي معروف لكلمة «أناركي» في القرن الخامس قبل الميلاد في مسرحيات إسخيلوس وسوفوكليس. علاوة على ذلك، شهدت اليونان القديمة أول مثال غربي للاسلطوية باعتبارها مثلًا فلسفيًا أعلى لدى الكلبيين والرواقيين بشكل رئيسي. من المرجح أن أتباع ديوجانس الكلبي وأقراطس الطيبي قد نادوا بأشكال مجتمعية أناركية، رغم أنه لم يصلنا سوى أقل القليل من كتاباتهم. من أكثر إسهاماتهم أهمية كانت المقاربة الجذرية لـ نوموس (القانون) وفيزيس (الطبيعة). خلافًا لغيرها من الفلسفات الإغريقية التي سعت إلى الدمج المتناغم بين القانون والطبيعة، فقد أقصى الكلبيون مبدأ القانون نوموس كليًا (وبالتالي: السلطات، والطبقيات، والمؤسسات، والمدونة الأخلاقية للمدينة بوليس) في حين راحوا يدعون إلى نمط حياة يقوم حصريًا على الطبيعة فيزيس. في العام 300 قبل الميلاد،[16] قدم زينون الرواقي، مؤسس الرواقية، والذي تأثر كثيرًا بالكلبيين قدم رؤيته لمجتمع مثالي قائم على المساواة.[17] ينادي زينون في كتابه الجمهورية بشكل لاسلطوي من المجتمع حيث تنتفي الضرورة لهياكل الدولة. يحاجج زينون قائلًا بأنه رغم دفع الغريزة الضرورية لحفظ الذات للبشر إلى الأنانية، فقد زودت الطبيعة بني البشر بقوة إصلاحية لها عبر غريزة أخرى، ألا وهي الائتناس بالجماعة. مثل العديد من الأناركيين المعاصرين، آمن زينون بأنه في حال اتباع الأفراد لغرائزهم، فلن توجد ضرورة للمحاكم أو الشرطة، أو المعابد أو طقوس العبادة الجماعية، أو استخدام المال –إذ سيحل الاقتصاد المجاني محل التبادلات النقدية.[18]

عبّر سقراط عن آراء تتماشى والأناركية، فلطالما شكّك بالسلطة، وظهر في قلب فلسفته حق كل شخص في حرية الضمير.[19] زعم أريستبوس، تلميذ سقراط ومؤسس مذهب اللذة، أنه لا يرغب أن يَحكم أو يُحكم، واعتبر الدولة خطرًا على الحرية الفردية. رغم ذلك، يجدر بالقول أنه لم يؤمن جميع الإغريق بالأفكار الأناركية، فقد استخدم الفلاسفة الآخرون مثل أفلاطون وأرسطو مصطلح أناركي بشكل سلبي وفق ارتباطه بالديمقراطية التي لم يثقوا بها باعتبار الضعف سمة ملازمةً لها وكونها ميالة للسقوط في هاوية الطغيان.[20]