Pierre (apôtre)

La Vocation de saint Pierre et saint André, œuvre attribuée au Caravage, Royal Collection, château de Hampton Court. Jésus se trouve à droite du tableau.

D'après l'Évangile selon Jean, Simon Bar-Jonas est originaire, avec son frère André et l'apôtre Philippe, de Bethsaïde[14]. Les autres évangiles sont muets sur ses origines mais laissent penser à une activité à Bethsaïde voire à Capharnaüm : pêcheur sur le lac de Tibériade. Le bateau de la mer de Galilée (en) (appelé rapidement « barque de Pierre » ou « barque de Jésus ») découvert en 1986[15], date de l'époque de Jésus, et rappelle que ses disciples viennent de tous les milieux, notamment celui des pêcheurs dont les bateaux de pêche sur le lac de Tibériade sont mentionnés par les évangiles canoniques plus de 50 fois[16], les ports de Tarichaea (en)/Magdala étant réputés pour leurs conserveries de poissons salés[17]. Son frère André porte un nom grec, ce qui suggère « une famille de Galilée relativement prospère et ouverte sur le monde extérieur : propriétaire de son bateau, Simon fait figure de patron de pêche[18] ».

Simon s’installe à l'occasion de son mariage dans la maison de sa belle-famille dans cette ville d'où il est peut-être lui-même originaire[19].

La maison familiale (localisée par la tradition et l'archéologie sous la Basilique Saint-Pierre de Capharnaüm)[20] semble servir de base pour le début de la mission itinérante de Jésus [21]. Avec son frère André, il décide d'abandonner sa famille (selon la légende, il aurait eu une fille Pétronille[22], morte martyre) pour suivre Jésus à la demande de celui-ci[23] et reçoit de lui le nom de « Kephas »[24], les évangélistes se contredisant sur le contexte dans lequel se produit l'imposition de ce nom[25]. Pierre est toujours cité en premier de la liste des « douze » (Mc 3,16 ; Ac 1,13) (appelés par la suite les douze apôtres). À plusieurs reprises, dans les récits, Jean et Paul reconnaissent son importance, toutefois l'auteur de l'évangile attribué à Jean cite en premier son frère André. Simon-Pierre manifeste sa foi au nom de tous les disciples : « Jésus leur demanda : « Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? » Alors Simon-Pierre prit la parole et dit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » (Mt 16,15-16). Jésus lui déclare alors solennellement : « Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle. Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux. » (Mt 16,18-19).

Icône à l'encaustique (VI^e siècle), monastère Sainte-Catherine du Sinaï.

Pierre a assisté et participé à plusieurs miracles ou événements majeurs de la vie de Jésus, comme la Marche sur les eaux (Mt 14,28-31), la Transfiguration, l'arrestation de Jésus, son procès, puis sa Passion. Décrit dans les Évangiles comme enthousiaste, emporté, mais parfois hésitant et faillible, il abandonne Jésus pendant la Passion malgré l'assurance qu'il avait manifestée auparavant : « Si tous viennent à tomber, moi je ne tomberai pas » (Mc 14,29). Il a regretté amèrement ce reniement : « Et Pierre se souvint de la parole que Jésus lui avait dite : Avant que le coq chante deux fois, tu me renieras trois fois. Et en y réfléchissant, il pleurait. » (Mc 14,72). On retrouve le caractère enthousiaste, emporté, mais parfois hésitant et faillible, lorsque Pierre voit Jésus marcher sur la mer. Pierre demande à Jésus: « Seigneur, si c’est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux. » Jésus consent. Pierre marche sur l'eau, mais effrayé, par la force du vent, il s'enfonce dans l'eau et crie « Seigneur, sauve-moi ! ». « Aussitôt, Jésus étendit la main, le saisit et lui dit : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » (Mt 14,31). Pierre manifeste un désir de suivre Jésus partout, mais est rattrapé par la faiblesse humaine. L'évangile de Luc sous-entend que la perte de foi de Pierre a pour origine des attaques du diable. En effet, Jésus dit a Simon: « Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous passer au crible comme le blé. Mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. Toi donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères. » (Lc 22,31-32).

Selon Simon Claude Mimouni, « des divergences semblent avoir eu lieu entre Jésus et Pierre », comme en témoignent l'épisode du reniement de Pierre, unanimement rapporté par les quatre évangiles canoniques, ainsi que « le "Derrière moi Satan" du Mc 8, 33 // Mt 16, 23 », parole très dure que Jésus adresse à son disciple[26].

Pour Géza Vermes, Pierre « totalement dévoué à la personne de Jésus, d'après le quatrième évangile, est prêt à se servir du glaive pour le protéger [Jn, 18, 10]. Pourtant sa dévotion ne l'a pas empêché de se comporter comme un lâche quand l'heure du danger sonne pour lui. Interrogé par le grand prêtre sur le parvis du Temple, il prétend ne pas faire partie des disciples de Jésus, jure même qu'il n'a « jamais connu cet homme », avant de s'enfuir »[27].

Dans « l'évangile de Jean, Pierre, tout comme d'ailleurs son frère André, semble avoir été le disciple de Jean le Baptiste, avant de devenir disciple de Jésus (Jn 1, 35-42) ». Dans ce même évangile Pierre apparaît en concurrence avec le disciple bien-aimé, parfois identifié à Jean, fils de Zébédée[26].

À l'annonce par Marie de Magdala que le tombeau de Jésus a été trouvé vide, il est le premier à y entrer, le « disciple bien-aimé »[28] lui ayant laissé la préséance (Jn 20,5s ; Jn 21,7). Par la suite, il a avant les Douze une apparition du Christ ressuscité (Lc 24,33-34,1Co 15,5).

Lors de la dernière apparition du Christ à ses disciples, Pierre est réhabilité et rétabli dans sa mission de pasteur de l'Église : « Il lui dit pour la troisième fois : Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il lui répondit : Seigneur, tu sais toutes choses, tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : Fais paître mes brebis » (Jn 21,15-17).

Saint Pierre, par Giacomo Serpotta, Badia Nuova, Alcamo.

Pierre guérissant le boiteux de la Belle Porte du Temple de Jérusalem en compagnie de saint Jean l'évangéliste, Louis-Vincent-Léon Pallière (1819), église Saint-Thomas d’Aquin, Paris.

Les Actes des Apôtres le décrivent comme un des principaux dirigeants de la communauté chrétienne, se montrant responsable, orateur avisé et guérisseur. Après la Pentecôte, c'est lui qui prend la parole et commence la prédication du message chrétien. Lors du concile de Jérusalem (vers l'an 50), il prend position en faveur de l'admission des païens dans l'Église sans leur imposer les prescriptions mosaïques telles que la circoncision ; cependant Paul lui reprochera de ménager le point de vue des judaïsants menés par certains chrétiens juifs de la communauté de Jacques le Juste, « frère du Seigneur », chef de la communauté de Jérusalem soit le premier évêque de la première communauté chrétienne (Ac 21,18) : « Mais quand Céphas vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu'il s'était donné tort. En effet, avant l'arrivée de certaines gens de l'entourage de Jacques, il prenait ses repas avec les païens ; mais quand ces gens arrivèrent, on le vit se dérober et se tenir à l'écart, par peur des circoncis » (Ga 2,11-12).

Lors du premier concile de Jérusalem, Pierre aurait reconsidéré son attitude. Il ouvre le débat en défendant clairement les thèses de Paul de ne pas imposer les prescriptions mosaïques aux chrétiens païens. Jacques le Juste, chef de l'Église locale (le premier évêque de Jérusalem), clôture le conseil en approuvant Pierre et Paul. Les chrétiens d'origine païenne sont libérés de l'obligation de suivre les traditions juives. Selon l'historien Géza Vermes, cependant, « il s'agit probablement d'une tentative de l'auteur des Actes de combler le fossé entre les deux personnalités de l'Église [Pierre et Paul], en présentant Pierre comme un champion des non-Juifs. » La proposition de Pierre, favorable aux chrétiens païens, serait « d'une historicité douteuse », « vu la position de Pierre prise à Antioche, et dans la mesure où il poursuivait sa mission exclusivement parmi les Juifs - n'était-il pas, selon les termes colorés de Paul « l'apôtre des circoncis », lui-même étant « l'apôtre des incirconcis » (Ga, 2, 7)[29] ? »

Après le Concile de Jérusalem, les Actes ne disent plus rien de sa vie.

Saint Pierre prêchant lors de la Pentecôte, Benjamin West, XVIII^e siècle.

Fuyant la persécution, Pierre semble avoir gagné Antioche ; selon S. Mimouni, la chronologie d'Eusèbe de Césarée, qui date ce départ de 42, cadre mal avec celle tirée des Actes des Apôtres, qui situent Pierre en 42 à Jérusalem, et ce jusqu'en 43-44[30]. La tradition de l'Église catholique attribue à Pierre la direction de l'Église d'Antioche. Premier évêque de cette ville, la fête de « la chaire de saint Pierre à Antioche » est célébrée le 22 février depuis le IV^e siècle[31] jusqu'à la réforme du calendrier liturgique établie par le concile Vatican II qui la réunit à la chaire romaine. Pierre serait resté sept ans à Antioche.

« La tradition [chrétienne] atteste la présence de Pierre à Rome, mais la date de son arrivée et la durée de son séjour (ou de ses séjours) sont inconnues de manière précise »[30].

Selon l'historien Géza Vermes, « Eusèbe affirme que [...] d'Antioche, Pierre se rendit à Rome sous le règne de Claude (41-54), à la poursuite de son adversaire de l'époque samaritaine [quand il prêchait en Samarie ], Simon le Magicien. Il débarrassa Rome du bonhomme et de son influence. Dans la capitale impériale, Pierre prêcha le message chrétien »[32].

Selon certains critiques qui se fondent sur l'Épîtres aux Corinthiens (1 Co 1,12) de Paul de Tarse, Pierre aurait quitté Rome pour un voyage missionnaire qui le voit passer en Achaïe, et il a l'occasion de visiter Corinthe.^{[réf. nécessaire]}

Dans la première moitié des années 50 (ou au plus tôt en 48), il est à Jérusalem. Là, lors des réunions qui seront par la suite appelées « Concile de Jérusalem », il propose la solution qui est adoptée par Jacques le Juste en conclusion de l'assemblée, sur les obligations que doivent suivre les chrétiens venant du polythéisme. Il faut que ces derniers observent un minimum de préceptes de la Torah en s'abstenant des souillures de l’idolâtrie, de l'immoralité, de la viande étouffée et du sang[33].

Pierre et Paul, gravure sur une pierre tombale en marbre, IV^e siècle, musée du Vatican.

Selon la tradition, il aurait été présent à Rome lorsque Paul rédige l'Épître aux Romains, mais la critique s'interroge sur la raison pour laquelle Paul ne lui adresse pas ses salutations, dans la longue liste des disciples qui termine sa lettre.

Cette chronologie est hypothétique mais compatible avec la tradition du Liber Pontificalis rédigé en 530[34]), selon lequel Pierre est demeuré à Antioche pendant sept ans, et s'est fixé à Rome sous le règne de Néron. Sa trace historique était déjà confuse, mais elle disparaît complètement bien avant les années 60.

Dans la littérature clémentine, Pierre est un prédicateur itinérant dans les villes de la province romaine de Syrie. Il remporte de nombreux succès contre Simon le Magicien et initie au cours de ses déplacements le futur évêque Clément qui l'accompagne. Il se rend ensuite à Rome, où il sort victorieux d'un affrontement contre Simon le Magicien devant l'empereur Néron. La légende raconte que ce serait la prière de Pierre qui aurait provoqué la chute et la mort de Simon le Magicien, qui pour remonter dans l'estime de Néron aurait tenté de voler lors d'un spectacle dans un amphithéâtre.

De nombreux lieux de Rome gardent des traces, souvent légendaires, du séjour de l'apôtre : église Domine Quo Vadis, basilique Santa Francesca Romana, église Santi Nereo e Achilleo, tempietto dans l'église San Pietro in Montorio (autre lieu traditionnel de son martyre), Tullianum (lieu de son emprisonnement), basilique Saint-Pierre-aux-Liens[35]. Ces lieux sont issus de traditions orales ou de récits légendaires regorgeant de prodiges (miracles et guérisons de Pierre), tels les apocryphes Actes de Pierre, les Actes de Pierre et PaulActes de Pierre et Paul et la Passion de Pierre[36].

Le Crucifiement de saint Pierre par le Caravage.

Pour la tradition catholique, le séjour de Pierre à Rome semble attesté par la Première épître de Pierre (écrit que la plupart des historiens modernes, cependant, considèrent comme apocryphe, attribué à tort au disciple de Jésus ; voir ci-dessous, la section « Écrits attribués à Pierre ») : « L’Église des élus qui est à Babylone vous salue, ainsi que Marc, mon fils » (1P 5,13), sous réserve d'admettre que le mot Babylone désigne de façon péjorative Rome en tant que ville corrompue et idolâtre, une image familière aux lecteurs de la Bible. Même si certaines traditions orientales, comme celle de l'Église nestorienne, professent que Simon-Pierre a rédigé son épître depuis Babylone[37], que des humanistes comme Calvin ou Érasme ont pu prendre l'indication au pied de la lettre suivis par certains savants protestants[38], pour la recherche contemporaine, il s'agit bien d'une allusion chiffrée à Rome[39], allusion que l’on retrouve chez l'auteur de l'Apocalypse[38].

Une tradition moins assurée qui apparaît pour la première fois chez saint Jérôme en fait le premier évêque de Rome 25 ans avant son martyre[40].

Plusieurs textes antiques font allusion au martyre de Pierre, ainsi qu'à celui de Paul, qui se seraient produits lors des persécutions ordonnées par Néron, notamment dans l'enceinte du Circus Vaticanus construit par l’empereur Caligula, situé sur la colline Vaticane, à l'emplacement approximatif de l'actuelle basilique Saint-Pierre[41], les suppliciés une fois morts pouvant être remis à leur famille pour être inhumés ou crématisés mais le plus souvent jetés dans le Tibre[42]. Ainsi, une tradition place même ce martyre : inter duas metas - entre les deux bornes - de la spina (pour l'explication des termes « metas » et « spina », voir l'article : Cirque romain). Le plus ancien de ces textes, la Lettre aux Corinthiens de Clément de Rome datée de 96, ne cite pas explicitement de lieu, même s'il y a diverses raisons pour penser qu'il s'agit de Rome[43]. Sixte V fait transférer en 1586 l'obélisque ornant cette spina sur la place Saint-Pierre.

Blason de Mořic Pícha, évêque de Königgrätz (Tchéquie), avec la colombe du Saint-Esprit et la croix de saint Pierre.

Une vingtaine d'années plus tard, une lettre d'Ignace d'Antioche aux chrétiens de Rome comporte ces mots : « Je ne vous donne pas des ordres comme Pierre et Paul »[44].

Un passage de la fin du II^e siècle, cité par Eusèbe de Césarée, indique qu'à un certain Proclus, qui se vantait que sa patrie possédât la tombe de l'apôtre Philippe, le Romain Gaïus a répondu : « Mais moi, je puis te montrer les trophées des saints apôtres. En effet, si tu veux te rendre au Vatican ou sur la voie d'Ostie, tu trouveras les trophées de ceux qui ont fondé cette Église[45]. » Le mot « trophée », du grec τρόπαιον, monument de victoire, dans le contexte, désignerait ici les tombes de Pierre et de Paul. C'est en tout cas sur ces sites que seront édifiées au IV^e siècle les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul-hors-les-murs qui leur sont dédiées. Eusèbe rapporte aussi les témoignages de Denys de Corinthe[46] et de Zéphyrin de Rome[47].

Clément de Rome affirme que son martyre serait dû à une « injuste jalousie » et à la dissension entre les membres de la communauté chrétienne[48] : il y aurait eu vraisemblablement dénonciation. Selon un apocryphe, les Actes de Pierre, il aurait été crucifié la tête vers le sol[49]. Selon la tradition, l'apôtre demande ce type de supplice par humilité, ne se jugeant pas digne de mourir comme le Christ, selon une autre version, il peut s'agir d'une cruauté supplémentaire de Néron[50].

Un des éléments en faveur de la « tradition romaine » de la présence de la tombe de Pierre est l'absence de toute autre revendication de sa tombe par une autre cité antique. Le séjour de Pierre et son martyre à Rome sont « quasi certains » selon l'exégète protestant Oscar Cullmann[51]. Cependant, selon Simon Mimouni, « la fin de Pierre restera pour l'historien dans une certaine obscurité » ; « Pierre est censé avoir subi le martyre à Rome, au cours de la persécution organisée par Néron en 64 après l'incendie de la ville — accomplissant ainsi la prophétie de Jésus qui, en Jn 21, 18-19, lui a prédit « le genre de mort par lequel il devait glorifier Dieu »[52].

Mosaïque de la Traditio Legis.

« Sur la présence de Pierre à Rome, seuls des textes postérieurs font état de sa venue, notamment Clément de Rome (Epître aux Corinthiens, fin du I^er siècle) et Irénée de Lyon (fin du II^e siècle). La mission et le martyre de Pierre dans la ville éternelle sont développés dans les écrits pseudo-clémentins, dans les Actes de Pierre, et dans les Actes de Paul, qui datent, dans le meilleur des cas, de la deuxième moitié du II^e siècle. L'insistance sur la mission de Pierre à Rome est sans doute significative du type de christianisme qui s'est répandu dans la capitale impériale — autrement dit un christianisme de type pétrinien, plus attaché à la loi, et non de type paulinien, moins attaché à la loi »[53].

En 64, les chrétiens de Rome ont été poursuivis par Néron « non pas en tant que tels » mais sous l'accusation d'avoir incendié Rome. « La tradition chrétienne postérieure a considéré Néron comme le premier des persécuteurs »[54], alors qu'on ne peut pas parler de persécution stricto sensu et qu'il est « préférable de considérer qu'il y a eu des troubles »[54]. Il faut d'ailleurs noter « qu'il n'y a pas eu de victimes en dehors de Rome »[54].

Cette même tradition chrétienne ultérieure a rangé Pierre et Paul au rang des victimes de cette « persécution »[54]. Selon Simon Claude Mimouni, « la tradition chrétienne la plus ancienne affirme que Pierre a été tué en 68 et que Paul l'a été en 64 », mais pour lui « il est tout à fait envisageable de penser que c'est Pierre qui a disparu le premier en 64, et Paul le second en 68 »[54]. Toutefois, d'autres critiques font remarquer qu'il n'existe aucune source qui établisse un lien entre cette répression et la condamnation de Paul ou de Pierre[55]. En outre, la lettre de Clément de Rome (5,7 et 6,1) distingue clairement le martyre des deux apôtres et la « persécution » de 64[56]. Les plus anciennes indications chronologiques au sujet de sa mort datent du IV^e siècle (Eusèbe de Césarée, Jérôme de Stridon) et placent la mort de Pierre peu après celle de Paul, elle-même située dans les années 67-68[55]. Il semble que c'est seulement par la suite que la mort de Paul a été située au moment où se termine le récit des Actes des Apôtres, six ans plus tôt. L'association des deux « apôtres » donnés comme mourant le même jour de la même année, dans deux endroits différents avec deux modes d'exécutions différent, reflète probablement la totale incertitude dans laquelle se trouvaient les chrétiens au sujet de la mort de Pierre.

Dans le Nouveau Testament, deux textes sont attribués à Pierre : la Première et la Deuxième épître de Pierre. Leur auteur s'identifie nettement au premier apôtre : l'incipit de la première épître est « Pierre, apôtre de Jésus-Christ » (1P 1,1), renforcé dans le corps de la lettre par les mots « témoin des souffrances du Christ » (1P 5,1), et celui de la deuxième « Simon Pierre, esclave et apôtre de Jésus-Christ » (2P 1,1). Selon l'historien Géza Vermes, « la quasi-totalité des experts considèrent les deux épîtres qui portent son nom comme apocryphes : 1 Pierre date d'environ 100 apr. J.-C. et 2 Pierre, d'au moins 125 apr. J.-C., voire plus tardivement, autrement dit, ces textes sont postérieurs au décès de l'apôtre Simon Pierre »[32].

Un grand nombre d'apocryphes sont attribués à Pierre ou parlent de lui, mais ne sont pas reconnus comme canoniques par les Églises chrétiennes : les Actes de Pierre[57], dont la fin, dans une version remaniée, constitue la Passion de Pierre (dite du « Pseudo-Linus »)[58], l’Évangile de Pierre[59], l’Apocalypse de Pierre[60], une Lettre de Pierre à Philippe (en)[61], les Actes de Pierre et André (en)[62].

La Saint-Pierre est fêtée par l'Église, aussi bien catholique qu'orthodoxe, le 29 juin[68], date à laquelle la tradition situe le martyre de Pierre, crucifié la tête en bas dans le circus vaticanus. C'est aussi la Saint-Paul. Paul serait mort le même jour (soit la même année, soit deux à trois ans plus tard, selon les sources), décapité sur la route d'Ostie. L'apôtre des juifs et l'apôtre des gentils sont ainsi unis dans leur mort et leur fête : l'Église y voit un symbole de l'union ecclésiale.

Avant la réforme liturgique issue du concile Vatican II de 1969, l'Église fêtait le premier siège épiscopal de Pierre à Antioche le 22 février sans le siège romain[69]. C'est dans cette ville du Moyen-Orient, à cette époque troisième grande ville de l’Empire romain après Rome et Alexandrie, que Pierre ouvre son apostolat vers les gentils. La Tradition y voit aussi le lien intrinsèque qu'il y a entre les Églises latines et orientales. La fête de la chaire de saint Pierre est très ancienne, étant attestée avec certitude à Rome au IV^e siècle[70]. Pour autant, ce n'est qu'au XVI^e siècle que la « titularisation » du siège est effectuée, avec l'apparition de la deuxième fête en l'honneur du siège pétrinien.

Auparavant, l'Église fêtait le siège romain du pontife le 18 janvier. Cette fête, qui semble d'origine gallicane, est adoptée dans le calendrier romain tardivement : elle est fixée par le Pape Paul IV en 1557. C'est à cette époque que la fête de février est attribuée au siège d'Antioche. Après la réforme du calendrier qui a suivi le concile Vatican II, les deux fêtes ont été réunies au 22 février.

Saint Pierre libéré par l'ange
Sebastiano Ricci, 1710
Trescore Balneario, Église San Pietro

Le calendrier romain général, jusqu'à sa révision par le pape Jean XXIII en 1960, indiquait le 1^er août comme fête de Saint-Pierre-aux-Liens[71]. Dans l'Église orthodoxe le 16 janvier est la fête des « Chaînes de saint Pierre ». Cette fête rappelle l'épisode raconté dans les Actes des Apôtres au chapitre 12 (Ac 12,*) : alors que Pierre est dans une prison de Jérusalem, un ange vient le délivrer et faire tomber ses liens. Il peut alors, croyant avoir rêvé, revenir chez ses amis, à leur grande surprise.

Le 18 novembre, les deux grandes basiliques romaines, consacrés à Pierre et Paul sont fêtées ensemble : c'est encore une fois l'occasion pour l'Église d'unir ses deux apôtres.

Un grand nombre d'églises ont été dédicacées à saint Pierre. La plus importante et certainement la première en ancienneté est la basilique Saint-Pierre, bâtie sur la tombe de l'apôtre. Les autres églises construites, à toutes les époques et en tous les lieux, marquent souvent un attachement particulier à l'apôtre et à la papauté : c'est par exemple le cas lorsque Prosper Guéranger restaure l'abbaye de Solesmes.

Une image représentant les visages des apôtres Pierre et Paul est gravée sur la « tombe de l'enfant Asellus » au IV^e siècle[72].

En peinture, l'une des premières figuration de Pierre est une icône du VI^e siècle. Au cours des siècles le personnage reste un thème classique d'inspiration. Les épisodes évangéliques sont représentés mais on rencontre aussi couramment des scènes issues des textes apocryphes, telle son crucifiement la tête en bas.

Dans toute la chrétienté, les statues et les peintures représentant saint Pierre sont innombrables : il est traditionnellement montré comme un homme de forte stature, à la chevelure abondante, portant la barbe. Il peut être figuré debout, siégeant sur un trône, tirant des filets de pêche ou même pleurant, et souvent tenant en mains les clefs du paradis avec parfois un coq à ses pieds. Les statues de saint Pierre sont toujours présentes dans les églises cathédrales des diocèses.

Les fresques de La Vie de saint Pierre par Masolino da Panicale, Masaccio et Filippino Lippi dans la chapelle Brancacci du cloître de l'église Santa Maria del Carmine de Florence constituent un exemple de fresques de la Renaissance sur la vie du saint.

Antoine van Dyck, le représente en portrait, Tête de saint Pierre, vers 1617-1618. Le tableau est conservé au musée de l'Ermitage à Saint-Pétersbourg.

Ingres représente la scène de la Remise des clefs dans un tableau conservé à Montauban[73].

Son martyre, crucifié la tête en bas, en signe d'humilité, est une figure typique de l'art religieux depuis la Renaissance.

Le Reniement de Saint Pierre H 424, est une Histoire sacrée pour solistes, chœur, et basse continue composée par Marc-Antoine Charpentier à une date inconnue.

Les Larmes de saint Pierre, recueil de 21 madrigaux spirituels composés par Roland de Lassus sur des textes sacrés en 1594.

• Les vies de saint Pierre sont multiples et diverses : La Légende dorée de Jacques de Voragine au Moyen Âge (hagiographies des saints intégrée dans les textes avec les Évangiles canoniques) a été une large source de l'iconographie chrétienne et un moyen efficace de faire connaître saint Pierre pour les prédicateurs de l'époque.
• La nouvelle de Villiers de L'Isle-Adam, Chant du Coq parue dans les Nouveaux contes cruels traite du reniement de Simon-Pierre « avant que le coq chante deux fois ». Des Juifs de Rome rétorquent aux chrétiens qui s'efforcent de les convertir que « l’on n’eût pas trouvé un coq vivant dans tout Jérusalem. Celui qui eût introduit, dans la cité de Sion, l’un, vivant, de ces animaux — surtout la veille de ce jour de la Pâque où l’on immolait, sur les parvis du temple, des milliers d’holocaustes, —, eût encouru, comme sacrilège, la lapidation » ; selon eux, cette impossibilité infirmerait la parole des Évangiles dictés, en principe, par l’Esprit-Saint. Mais un vieux rabbin juif répond à cette objection en rappelant l'existence du « coq solitaire du Temple, le veilleur sacré, nourri des grains que lui jetaient les vierges » ; il y aurait donc bien eu UN coq vivant à Jérusalem.
• Le roman historique Quo vadis ? de Henryk Sienkiewicz, dont l'action se place sous Néron, reprend une légende notée dans les Actes de Pierre (§ 35) : « À la demande des chrétiens de Rome, Pierre quitte la ville pour fuir les persécutions et rencontre le Christ. Pierre demande : « Domine, quo vadis ? » (« Seigneur, où vas-tu ? ») et Jésus répond qu'il entre dans Rome pour y être crucifié à nouveau. Alors Pierre revient sur ses pas et affronte le martyre. »
• Une vie de saint Pierre fit l'objet d'un autre roman historique sous le titre Simon le pêcheur (The Big Fisherman) écrit par Lloyd C. Douglas, déjà auteur d'un autre roman sur le temps du Christ, la Tunique (The Robe), ouvrages tous deux portés à l'écran, respectivement par Frank Borzage et Henry Koster.

Le roman de Henryk Sienkiewicz, Quo vadis ?, après avoir été présenté au théâtre de la Porte Saint Martin en 1901 dans une adaptation d'Emile Moreau, a été porté à l'écran à plusieurs reprises. L'adaptation la plus connue est celle, sous le même titre, de Mervyn LeRoy (1951). Le roman de Lloyd C. Douglas, Simon le pêcheur (The Big Fisherman) a, quant à lui, été porté à l'écran par Frank Borzage (1959).

• 1901 : Quo Vadis (film, 1901), un film français réalisé par Lucien Nonguet et Ferdinand Zecca.
• 1951 : Quo Vadis de Mervyn LeRoy (persécution des premiers chrétiens contemporains de saint Pierre à Rome par l'empereur Néron).
• 1959 : Simon le pêcheur (The Big fisherman), film de Frank Borzage sur la vie de saint Pierre et sa rencontre avec Jésus, adaptation du roman de Lloyd C. Douglas.

• Saint Pierre dans les arts
• 
  Saint Pierre par Giovanni Bellini Accademia Venise
• 
  Saint Pierre recevant les clefs du salut des âmes et du Paradis du Christ, basilique Santa Pudenziana de Rome
• 
  Reniement de Pierre, par Carl Bloch
• 
  Saint Pierre par Guido Reni
• 
  Saint Pierre, par Arnolfo di Cambio - basilique Saint-Pierre

• Yves-Marie Hilaire, Histoire de la papauté : 2 000 ans de missions et de tribulations, Paris, Folio, coll. « histoire », 2003.
• (en) James D. G. Dunn, Jesus Remembered : Christianity in the Making, Volume 1, vol. 1, Grand Rapids (Mich.), Wm. B. Eerdmans, 2003, 1019 p. (ISBN 978-0-8028-3931-2, lire en ligne)
• Odon Vallet, Petit lexique des idées fausses sur les religions, Paris : A. Michel, 2002 ; Une autre histoire des religions, Paris, Gallimard, 2001.

• Christophe Dickès, Saint Pierre : Le mystère et l'évidence, Paris, Perrin, 2021, 480 p. (ISBN 978-2-262-07250-6).
• (en) George E. Demacopoulos, The Invention of Peter : Apostolic Discourse and Papal Authority in Late Antiquity, University of Pennsylvania Press, 2013, 262 p. (ISBN 978-0-8122-4517-2, lire en ligne)
• (en) Markus N. A. Bockmuehl, Simon Peter in Scripture and Memory : The New Testament Apostle in the Early Church, Baker Academic, 2012, 240 p. (ISBN 978-1-4412-3960-0, lire en ligne)
• (en) Martin Hengel, Saint Peter : The Underestimated Apostle, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2010, 161 p. (ISBN 978-0-8028-2718-0, lire en ligne)
• (en) Markus N. A. Bockmuehl, The Remembered Peter : In Ancient Reception and Modern Debate, Tübingen, Mohr Siebeck, 2010, 263 p. (ISBN 978-3-16-150580-5, lire en ligne)
• (en) Bruce Chilton (éd.) et Craig Evans (éd.), The Missions of James, Peter and Paul, Grand Rapids (Mich.), Brill, 2009, 1347 p. (ISBN 978-0-8028-3932-9, lire en ligne)
• Alain Decaux, La révolution de la Croix, Néron et les chrétiens, Perrin, 2007, 322 p.
• (en) Bradford B. Blaine, Jr., Peter in the Gospel of John : The Making of an Authentic Disciple, Leiden, Brill, 2007, 224 p. (ISBN 978-90-04-15732-3)
• Pierre Pegheon, Saint Pierre, Paris, Éditions de l'Atelier, 2003, 156 p. (ISBN 2-7082-3674-1)
• André Méhat, Simon, dit Képhas, la vie clandestine de l'apôtre Pierre, essai historique, Édition P. Lethielleux , Paris, 1989.
• Raymond E. Brown, Karl P. Donfried et John Reumann (dirs.), Saint Pierre dans le Nouveau Testament, Cerf, 1974, 224 p. (ISBN 2204037990).
• Jean-François Baudoz, Pierre Maraval, Saint Pierre de Jérusalem à Rome, Cerf, 2011.
• Oscar Cullmann, Saint Pierre, disciple, apôtre, martyr. Histoire et théologie, Delachaux et Niestlé, 1952.

• Liste des papes
• Liste des saints de l'Église orthodoxe
• Christianisme, christianisme primitif, Histoire du christianisme
• Évangile, Critique textuelle
• Barque de saint Pierre

• Ressource relative à la religion :
  • (en) Catholic Hierarchy
• Ressource relative à la bande dessinée :
  • (en) Comic Vine
• Ressource relative aux beaux-arts :
  • (de + en + la) Sandrart.net
• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Deutsche Biographie
  • Dizionario di Storia
  • Enciclopedia italiana
  • Enciclopedia De Agostini
  • Encyclopædia Britannica
  • Encyclopædia Universalis
  • Encyclopédie Treccani
  • Gran Enciclopèdia Catalana
  • Encyclopédie Larousse
  • Store norske leksikon
• Notices d'autorité :

  • Fichier d’autorité international virtuel
  • International Standard Name Identifier
  • Bibliothèque nationale de France (données)
  • Système universitaire de documentation
  • Bibliothèque du Congrès
  • Gemeinsame Normdatei
  • Bibliothèque nationale de Pologne
  • Bibliothèque nationale d’Israël
  • Bibliothèque nationale tchèque
  • Bibliothèque nationale d’Argentine
  • WorldCat
• Daniel Marguerat, Jean-François Colosimo, Paul Mattei et al., Dossier « Figures de Pierre », Lumière et Vie n° 274, avril-juin 2007

• Portail de la Bible
• Portail du christianisme
• Portail du Vatican