الإسلام في كازاخستان

دخل الإسلام إلى منطقة كازاخستان خلال القرن الثامن عندما وصل العرب إلى آسيا الوسطى. انتشر الإسلام في البداية في الأجزاء الجنوبية من تركستان ثم انتشر تدريجياً في اتجاه الشمال.[7] كما ترسخ الإسلام بسبب القهر المتعصب للحكام السامانيين، ولا سيما في المناطق المحيطة بطراز[8] حيث اعتنق عدد كبير من السكان الأصليين الإسلام. بالإضافة إلى ذلك، في أواخر القرن الرابع عشر، نشرت القبيلة الذهبية الإسلام بين التتار وغيرهم من قبائل آسيا الوسطى. خلال القرن الثامن عشر، ازداد النفوذ الروسي بسرعة تجاه المنطقة. أظهر الروس في البداية بقيادة الإمبراطورة كاثرين، استعدادهم للسماح للإسلام بالازدهار حيث تمت دعوة رجال دين مسلمين إلى المنطقة للدعوة بين الكازاخ الذين اعتبرهم الروس «متوحشين»، يجهلون الأخلاق.[9][10]

تغيرت السياسة الروسية تدريجياً نحو إضعاف الإسلام من خلال إدخال عناصر ما قبل الإسلام من الوعي الجماعي.[11] تضمنت هذه المحاولات طرقًا لمدح شخصيات تاريخية ما قبل الإسلام وفرض شعور بالدونية من خلال إرسال الكازاخيين إلى مؤسسات عسكرية روسية رفيعة المستوى. رداً على ذلك، حاول القادة الدينيون الكازاخستانيون إثارة الحماسة الدينية من خلال تبني القومية التركية، على الرغم من تعرض العديد منهم للاضطهاد نتيجة لذلك.[12] خلال الحقبة السوفيتية، بقيت المؤسسات الإسلامية فقط في المناطق التي كان فيها عدد الكازاخيين يفوق عدد غير المسلمين بشكل كبير بسبب الممارسات الإسلامية اليومية.[13] في محاولة لمواءمة الكازاخيين مع الأيديولوجيات الشيوعية، كانت العلاقات بين الجنسين والجوانب الأخرى للثقافة الكازاخستانية أهدافًا رئيسية للتغيير الاجتماعي.[10]

في الآونة الأخيرة، استخدم الكازاخستانيون تدريجيًا جهودًا حازمة في تنشيط المؤسسات الدينية الإسلامية بعد سقوط الاتحاد السوفيتي. في حين أن الكازاخ ليسوا أصوليين بشدة، إلا أنهم يواصلون التماشي مع عقيدتهم الإسلامية،[14] وكانوا أكثر التزامًا في الريف. أولئك الذين يزعمون أنهم ينحدرون من المحاربين والدعاة المسلمين الأصليين في القرن الثامن يحظون باحترام كبير في مجتمعاتهم.[15] كما شددت الشخصيات السياسية الكازاخستانية على ضرورة رعاية الوعي الإسلامي. على سبيل المثال، أكد وزير الشؤون الخارجية الكازاخستاني مارات تازين مؤخرًا أن كازاخستان تعلق أهمية على استخدام «الإمكانات الإيجابية للإسلام، والتعرف على تاريخه وثقافته وتراثه».[16]

حاولت السلطات السوفيتية تشجيع شكل من أشكال الإسلام الخاضع للرقابة تحت الإدارة الروحية لمسلمي آسيا الوسطى وكازاخستان كقوة موحدة في مجتمعات آسيا الوسطى، بينما في نفس الوقت تحظر الحرية الدينية الحقيقية. منذ الاستقلال ازداد النشاط الديني بشكل ملحوظ. تسارعت عملية بناء المساجد والمدارس الدينية في التسعينات، بمساعدة مالية من تركيا ومصر والمملكة العربية السعودية بشكل أساسي.[17] في عام 1991 كان هناك 170 مسجدًا يعمل مع أكثر من نصفها حديث البناء. في ذلك الوقت، كان ما يقدر بنحو 230 جالية مسلمة نشطة في كازاخستان. ومنذ ذلك الحين ارتفع عدد المساجد إلى 2320 مسجدًا حتى 2013.[18] في عام 2012 كشف رئيس كازاخستان النقاب عن مسجد خازرت سلطان جديد في العاصمة، وهو أكبر دار عبادة للمسلمين في آسيا الوسطى.[19]

في عام 1990 أنشأ نور سلطان نزارباييف، السكرتير الأول للحزب الشيوعي الكازاخستاني، أساسًا للدولة للإسلام عن طريق إزالة كازاخستان من سلطة المجلس الإسلامي لآسيا الوسطى، الإدارة الدينية المعتمدة من السوفييت والموجهة سياسياً لجميع آسيا الوسطى. بدلاً من ذلك، أنشأ نزارباييف مفتياً منفصلاً، أو سلطة دينية، لمسلمي كازاخستان.[20]

مع التركيز على الحكومات الإسلامية في إيران وأفغانستان المجاورتين، حظر كتاب دستور 1993 الأحزاب السياسية الدينية على وجه التحديد. يحظر دستور عام 1995 المنظمات التي تسعى إلى إثارة الفتنة العرقية أو السياسية أو الدينية، ويفرض رقابة حكومية صارمة على المنظمات الدينية الأجنبية. كما فعل سابقتها، ينص دستور عام 1995 على أن كازاخستان دولة علمانية. وهكذا فإن كازاخستان هي الدولة الوحيدة في آسيا الوسطى التي لا يعطي دستورها مكانة خاصة للإسلام. رغم ذلك انضمت كازاخستان إلى منظمة التعاون الإسلامي في نفس العام. استند هذا الموقف إلى السياسة الخارجية لحكومة نزارباييف بقدر ما استند إلى الاعتبارات الداخلية. وإدراكًا منه لإمكانية الاستثمار من الدول الإسلامية في الشرق الأوسط، فقد زار نزارباييف إيران وتركيا والمملكة العربية السعودية وسلطنة عمان؛ في الوقت نفسه، فضل تصوير كازاخستان كجسر بين الشرق الإسلامي والغرب المسيحي. على سبيل المثال، قبل في البداية صفة مراقب فقط في منظمة التعاون الاقتصادي التي يغلب المسلمون على دولها الأعضاء. كانت أول زيارة للرئيس إلى مدينة مكة المكرمة عام 1994، جزءًا من خط سير الرحلة الذي تضمن أيضًا زيارة البابا يوحنا بولس الثاني في الفاتيكان.[20]

• الإسلام في آسيا الوسطى
• الإسلام في الاتحاد السوفيتي

• الأقليات المسلمة في آسيا وأستراليا - سيد عبد المجيد بكر.

• بوابة كازاخستان
• بوابة الإسلام