توما الأكويني

مملكة صقلية وعاصمتها بلرم (باليرمو) سنة 1154م عند وفاة الملك روجر الثاني النورماني (حكم 30-1154م).

عاش البلاط الملكي في بلرم بعد زوال الحكم الإسلامي أزهى عهوده في ظل الملك النورماندي روجر الثاني (حكم 30-1154م) وحفيده فريدريك الثاني (ملك صقلية 1198-1250، الإمبراطور الروماني المقدس 20-1250)، فقد أشبه بلاطات قرطبة وإشبيليّة وطُليطلة وسَرَقُسْطة وسائر ملوك الطوائف في الأندلس، ومثلهم استقدما الفلاسفة والعلماء المسلمين كالشريف الإدريسي (1100-1166) -الذي أهدى راعيه روجر الثاني كتابَه "نزهة المشتاق في اختراق الآفاق"-، وتزيّا بالزي العربي، وقرّبا المغنين الجوالين (التروبادور) حتى لُقّب كل منهما [إلماحاً إلى نظام حكمه المستعرب] بـ"سلطان صقلية المُعمَّد".[22] وكان مستشاروهما وموظفو نظاميهما -في معظمهم- من المسلمين، وقد ورثا عن الحكم الإسلامي مؤسسة "لا ديوانا" (الديوان) المشرفة على تنظيم مالية الدولة والضرائب،[هامش 5] [هامش 6] هذا الانفتاح وما ولّده من نهضةٍ -والتي لم يكن روجر الثاني وفريدريك الثاني سوى نموذجين لها وشاهدين عليها- جاء نتيجة التغلغل الحضاري الإسلامي في المجتمع الغربي، وهو سيولد ردة فعلٍ لن تلبثَ أن تَعتبر كل ما ورد ويرد من المجتمع الإسلامي شراً محضاً.

وكان لويس التاسع (حكم 26-1270م) صاحب فرنسا أبرز من يمثل رد الفعل ذاك. خطط وقاد صليبيتين على الشرق وهما السابعة على مصر (1250) أُسر فيها، وأمضى بعدها أربع سنين في فلسطين يستحث نبلاءه عبثاً لخوض حملةٍ أخرى، والثامنة على تونس (1270) قضى فيها نحبه.[23]

لوحة "بدرو بيروجويتي" العائدة إلى القرن الخامس عشر تصور إحدى المرويات عن القديس دومينيك في تحديه للألبجنسيين، فقد ألقيت نصوص كلٍّ منهم في النار، لكن كتاب القديس دومينيك كان عصياً على ألسنة اللهب، ولم يحترق.

كان لتأثيرات الحضارة الإسلامية عبر مداخلها المختلفة إلى المجتمع الغربي (الأندلس، صقلية، الحروب الإفرنجية، فضلاً عن الطرق الأقلَّ أهميةً كالتجارة) والممتدة سحابةَ قرونٍ من أن تختمر وتثمر نهايةَ المطاف. كانت علاقات جنوب فرنسا (يطلق عليها منطقة "ميدي") وثيقة الوشائج مع شمال إيبيريا أكثر مما هي مع فرنسا الشمالية. إن اللهجاتِ المحليةَ لجنوب أوروبا الغربية تطورت ضمن عائلة اللغات الرومانسية في فرعٍ خاصٍّ بها وكان منها القطالونية شمال شرقي إسبانيا، والبروڤنسالية جنوبيَّ فرنسا، والبييدمونتية شمال غربي إيطاليا، في حين تعتبر الفرنسية الشمالية (الحالية) أكثرَ نأياً رغم انتمائها إلى عائلة اللغات الرومانسية نفسها.[هامش 7] مما تميزت به بعض طوائف ذلك العهدِ الإيمانُ بأنه لا يوجد وسيط بين الله والعبد قاصرين دور الكنيسة على الوعظ والإرشاد، كحالة أتباع "بطرس والدو" أو "فقراء ليون" الذين بشروا باللهجة المحلية. كان والدو تاجراً ثرياً وهب ثروته للفقراء (حوالي العام 1170)، ورعى ترجمة العهد الجديد إلى اللغة المحلية ليتمكن من الاستشهاد به للعامة، وبدأ التبشير، وعندما رفض طلبَ البابا الخضوعَ للنظام الكنسي معتبراً أنَّ واجبه أن يطيع الرب أكثر من طاعة البشر حرمه وجماعتَه البابا، فخرجوا ملتجئين إلى شعاب جبال الألب في ساڤوا وبييدمونت[24] وفي لانجدوك، وشُهِروا بالتواضع والعمل المستقيم والعفة والمحبة، كتب عنهم أحد المؤرخين: «إن ألدَّ الأعداءِ لا يمكنهم أن يجدوا علةً واحدةً في بطرس والدو ومسيحيي الألب الكتابيين من حيث الآداب والسلوك». صادفتِ الوالدنسية انتشاراً في أرياف شمال جبال الألب -حيث مات والدو طريداً في بوهيميا في العام 1179م- وجاءت إرهاصاً للحركة البروتستانتية بعد ثلاثة قرون.[25]

كان الشعور العام أن القاعدة الرئيسة للتيار المخالف للكنيسة هي بييدمونت وجنوب فرنسا وأراغون،[26] وهي أماكن الكاثار الذين اعتنقوا الثنوية المانوية الوافدة مع التأثيرات الشرقية ممزوجةً مع الغنوصية ومذهب العرفان المسيحي وربما شيء من التقمص، واعتقدوا بالصراع الأزلي بين الخير (الروح) ويمثله المسيح، والشر (المادة والجسد) ويمثله الشيطان وسلاحه الرغبة الجنسية، وأنكروا المَطْهر، والنار، والبعث، ورأوا أن روح المرء التقي ستتحد بجسده فيما ستتقمصُ الروحُ الشريرةُ الحيواناتِ، وكانوا مُسالمين يرَوْن القتل أمراً شائناً أكان على يد قاتلٍ أم بحكم قاضٍ.[27][هامش 8] وساعد التجار والشعراء الجوالة (التروبادور) في سياحتهم على نشر أفكار الألبيجنس،[هامش 9] ومما زاد من انتشارهم دعوتُهم لحرية الرأي والعقيدة إذ ساد مجتمعاتهم تسامح كبير حتى مع اليهود في مقابل تصلب الكنيسة وفساد رجال الإكليروس الذين اشتهروا بشراء المناصب الدينية والتسرّي،[28][هامش 10] وفي بعض المناطق حَدَبَ الأمراء والسادة الإقطاعيون عليهم مثل ريموند السادس قُمُّص (كونت) تولوز عاصمة مقاطعة لانجِدوك (بالفرنسية: «Languedoc»)‏ الذي كان العديد من موظفي بلاطه منهم، وقاموا بالدعوة علناً تحت حكمه، حتى إنهم دُعوا بالألبيجنس (بالفرنسية: «Albigeois»)‏ نسبةً لمدينة "ألبي" التابعة له في مقاطعة لانجدوك، والتي اعتبرت مركزهم،[29] وقد وافق ريموند السادس على محاولة هدايتهم بالإقناع، لكنه رفض تنفيذ المرسوم البابوي باستئصالهم،[30] ما أدى إلى حرمانه كنسياً مرتين، كما رفض بعض رجال الكنيسة استخدام العنف ضدهم كأسقف أُربونة، وأسقف بيزير، ولما أعيت إنوسنت الثالث (حبريته 1198-1216م) الحيلةُ أعلن عن حملةٍ صليبيةٍ على الزنادقة واعداً بأن تكون أراضيهم ومدنهم وممتلكاتهم مستباحةً لكل من يشترك فيها، وبسبب القرب الجغرافي كان أمرها أيسرَ جداً من الحملات الإفرنجية (بالإنجليزية: «Crusades»)‏ المتجهة إلى الشرق، فضلاً عن أن مناطق الألبجنسيين كانت مغريةً بسبب ثرائها وازدهارها، وسرعان ما تقاطرَ المتطوعون، وكان أبرزهم -وبالطبع أكبرهم مغنماً- الملك الفرنسي الذي استولى على مناطقَ شاسعةٍ ضمها في النهاية لأملاكه الخاصة، وإقطاعيته وقتئذٍ من الصغر لا تعدو بالكاد ما بين باريس وأورليان،[31] بل إن كثيراً من السادة الإقطاعيين من أتباعه كانوا أثرى -وبالتالي أقوى- منه بكثيرٍ. دامتِ الحملة عشرين عاماً، وصاحبتها وحشيةٌ بالغة العنف حتى بالمعايير الأوروبية القروسطية، وأدت إلى إنشاء محاكم التفتيش على يد الدومينيكان سنة 1210.[32] واعتبرت من أوائل حروب الإبادة الجماعية (بالإنجليزية: «Genocide»)‏ في التاريخ [33][هامش 11] فيما بعد حرّم مجمع تولوز الكنسي (1229م) تحريماً باتاً ترجمة أي جزءٍ من الكتاب المقدس -عدا المزامير والأدعية- إلى اللغات الدارجة.[34]

مكانة الفلسفة بين الفنون الحرة السبعة. صورة من القرن الثاني عشر.

مافتئتِ اللاتينية في ذلك الزمن المبكر -والحضارة الغربية لمّا تزلْ تحبو- اللغةَ الوحيدةَ للعلم والفلسفة والثقافة بشكلٍ عامٍّ في مجتمعٍ شاسع الأرجاء يمتد من صقلية إلى الأراضي المنخفضة، ومن البرتغال إلى بورغُنديا، فكان بوسع الطلبةِ خريجي المدارس الإقليمية أن يرتحلوا من صقلية أو ناپولي (على نحو ما سيفعل الأكويني) إلى پاريس، أو بولونيا، أو شلمنقة، أو أكسفورد، أو مونپلييه للدراسة في جامعاتها دونما حاجةٍ لإتقان لغةٍ أخرى، وكان التعليم تحت إشراف الكنيسة، ولم يكنِ الاقتباس عن المسلمين هُجنةً بل بالحريِّ صيحة العصر، فقد كانت كلمة فيلسوف في عصر القديس أنسلم (1033-1109م) تعني عربي، ونقل عن روجر بيكون (20–1292) قوله: "لقد جاءت الفلسفة إلينا من العرب"، ولقد تتلمذت أوروبا على مآثر الفلاسفة والعلماء المسلمين، «وسنرى أن الذي دعا توماس أكويناس لتأليف كتابه الجامع في اللاهوت "الخلاصة اللاهوتية" هو أن يحول دون تسرب التفاسير العربية لأرسطو إلى علوم الدين المسيحية.»[35]

لم تكن الفلسفة المدرسية مذهباً قائماً برأسه، بل مصطلح أطلق لاحقاً على شتى المذاهب والأفكار الفلسفية التي كانت شائعةً في أوروبا القروسطية، ولقد وصلت إلى ذروتها إبان القرن الثالث عشر الميلادي بحيث بات ممكناً التمييز بين أربعة تياراتٍ مختلفةٍ إزاء الفلسفة اليونانية -وأرسطو خاصةً- في هذا القرن:[36]

• ثمة أولاً الرشديون، ولربما أُطلق على مذهبهم "الرشدية اللاتينية"، الذين تقبلوا أفكار أرسطو كما شرحها المسلمون دونما تحفظٍ أو تعديلٍ، وحيثما تخالف هذه الآراء تعاليم الدين نادَوْا بوجوب قَبول كليهما معاً (وهي النظرية التي دعيت فيما بعد بـ"الحقيقة المزدوجة")،[37] وأبرز من يمثلهم سيجر دي برابانت أو سيجر البرابانتي (حوالي 1240 – قبل 10/ 11/ 1284م).
• وثاني هذه التيارات الأغسطينيون ممن درسوا أرسطو ووعَوْا أفكاره مع تمسكهم بآراء القديس أغسطين المبنية على الفلسفة الأفلاطونية، وأبرزهم القديس بونافنتورا (21-1274).
• وثالثها فريق من الأغسطينيين الفرنسيسكان ظهروا في أكسفورد، واهتموا بالعلوم التجريبية والرياضيات أكثر من الميتافيزيقا، ويمثلهم روبرت جروسِّتست (1175-1253) (بالإنجليزية: «Grossetest»)‏، وتلميذه الفرنسيسكاني روجر بيكون (20–1292)، والذي اعتمد على ما قدمه المسلمون ولا سيما ابن سينا وابن الهيثم، وكان من أهم ما قبسه عن المسلمين -وخاصةً ابن الهيثم الذي كان كتابه "المناظر" بمنزلة الدستور العلمي لأساتذة أكسفورد- الاهتمام بالمنهج التجريبي في البحث، فقال إن وسائل المعرفة ثلاث النقل والاستدلال والتجربة، والأولان لا يفيدان معرفةً ما لم تثبتِ التجربةُ صحةَ نتائِجِهِما، وقال إن التجربة توصلنا إلى علمٍ جديدٍ قائمٍ بذاته هو "العلم التجريبي" (وكان أول من صاغ المصطلح)، والذي يمكننا من السيطرة على الطبيعة.[38]
• ورابعها الأرسطيون الدومينيكان الذين تمسكوا بأرسطو أساساً لشرح عقيدتهم، ولكنهم أنشؤوا تفسيراً له خاصاً بهم، ورفضوا ما سواه من الشروح والتفاسير عليه مثل الأفلاطونية الحديثة وأعمال الفلاسفة المسلمين كابن سينا مع إقرارهم بتلمذتهم على كتابات أولئك الشُّراح وفهمهم أرسطو -أو جُلَّه على الأقل- من خلالهم، وأبرزهم ألبرت الكبير (06-1280) أسقف قُلونيا الذي كان أول من فصل بين الفلسفة واللاهوت لأن الأولى وسيلتها العقل بينما يقوم الثاني على الوحي، لكنه أوصى بتوسيط الفلسفة لحل المشاكل اللاهوتية، على أنه -مع استيعابه للمذاهب الفلسفية السابقة عليه- لم ينشئ مذهباً مستقلاً خاصاً به ما جعل تلامذته ينقسمون بين الأفلاطونية الحديثة والأرسطية، وهنا يأتي تلميذه توما الأكويني ليُغلّب جانب أرسطو وليغدوَ أبرز ممثلي هذا التيار.[39]

ولئن كانت هذه التيارات تلخص المواقف الفكرية للمجتمع الغربي في القرن الثالث عشر بناءً على الفيض الفكري والفلسفي الإسلامي الوافد إليها، فإنها تمثل ردود فعل النخبة المثقفة الغربية على هذا الفكر، وما ينبغي من مجرد اسم "الرشديين" أو "الرشدية اللاتينية" أن نستنتج أنه كان لهم «الفضل الأكبر في تمكين الفكر العربي -خاصةً ابن رشدٍ- من التأثير في الفكر الأوروبي، فهو أمر يخالف الحقيقة تماماً. لقد زوّد الفكرُ العربي الفكرَ الأوروبي بغذاءٍ وموادَّ جديدةٍ، وفتح أمامه عالماً كاملاً جديداً من الميتافيزيقا، وكان على كافة مذاهب الفكر الأوروبي أن تدرسَ أولاً ترجمات المؤلفات العربية.»[37]

قلعة جبل سان جيوفاني كامبو.

ولد توما الإكويني حوالي العام 1225 على الأرجح في قلعة روكاسِكا قلعة والده "لاندولف دي أكوينو" كونت (قُمّص) منطقة أكوينو في مملكة صقلية (جنوب مقاطعة لاتسيو الإيطالية اليوم). ينتمي توماس إلى أقوى فرعٍ في العائلة، فقد كان لاندولف شريفاً ذا نفوذٍ حاز لقب "فارس" بصفته نبيلاً في بلاط الإمبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني.[40]

وترتبط عائلته بسلالة هوهنشتاوفن الحاكمة في الإمبراطورية الرومانية المقدسة عن طريق والدته ثيودورا كونتيسة (قُمُّصَة) تيات.[41] ولكن مصدراً آخرَ ذكر أنها تنتمي إلى فرع يدعى "روسّي" (بالإنجليزية: «Rossi»)‏ في عائلة "كاراشيولو" من ناپولي.[42] كان سينيبالد شقيق لاندولف رئيس دير الرهبان البنديكتيين في مونتي كاسينو أقدمِ ديرٍ بنديكتيٍّ،[هامش 12] بينما كان جميع أبناء العائلة في مهنٍ عسكريةٍ.[43] قررتِ العائلة أن يسلكَ توماس طريق عمه في الرهبانية،[44] وكان هذا نهجاً وظيفياً تقليدياً للابن الأصغر لأحد نبلاء جنوب إيطاليا.[45]

بدأ توما الإكويني تعليمه المبكر في سن الخامسة في دير مونتي كاسينو، غير أنه بعدما اندلع الصراع العسكري بين الإمبراطور فريدريك الثاني والبابا غريغوري التاسع (حبريته 27-1241م)، ووصول هذا الصراع إلى الدير في أوائل العام 1239. قرر لاندولف وثيودورا إرسال ابنهما إلى المدرسة العامة [تسمية الجامعة حينذاك] (باللاتينية: «Studium Generale»)؛ الجامعةُ التي كان فريدريك الثاني أنشأها حديثاً (في العام 1224م) في ناپولي،[46][هامش 13] وعلى الأغلب فإن توماس تعرّف ثمة [لأول مرةٍ] على أعمال أرسطو، وابن رشد [الحفيد] (26-1198م)، وموسى بن ميمون (1135-1204م) ممّن أثّروا -لاحقاً- على فلسفته اللاهوتية.[47] كان معلمه في مواد الأرتيماطيقي والهندسة والفلك والموسيقا بطرس الإيبنيري،[48] وخلال سنيِّ دراسته في ناپولي تأثر توماس بالمبشر الدومينيكاني يوحنا دي سانت جوليان الذي كان جزءاً من الجهود الفعالة للرهبانية الدومينيكانية من أجل تجنيد أتباعٍ مخلصين.[49]

بعد أعوامٍ ستةٍ أمضاها في جامعة ناپولي،[50] وفي سن التاسعةَ عشرَ قرَّ قرار توماس على الانضمام إلى النظام الدومينيكاني الذي كان الراهب القشتالي دومينيك دي غوزمان (1170؟-1221م) أسسه في العام 1215م،[هامش 14] ولكن انضمامَه إلى الرهبانية الدومينيكانية لم يرُقْ لعائلته،[51] وفي محاولةٍ لمنع أمه ثيودورا من التدخل في اختياره رتّب الدومينيكان لانتقاله إلى روما، ومن ثَمَّ إلى پاريس، ولكن أثناء رحلته إلى روما قبض عليه إخوته -بناءً على تعليمات أمهم- بينما كان يرتوي من نبعٍ، وأعادوه إلى والديه في قلعة "مونتي سان جيوفاني كامبانو".[52]

احتُجز توماس لمدة عامٍ تقريباً في القلاع العائلية في مونتي سان جيوفاني وروكاسِكا في محاولةٍ لمنعه من تولي العادة الدومينيكانية ودفعِه إلى التخلي عن طموحه الجديد.[47] وبسبب المخاوف السياسية لم يستطعِ البابا الأمر بإطلاق سراحه مما أدى إلى إطالة فترة احتجازه.[53] أمضى توماس هذا الوقت في محاولة تعليم أخواته والتواصل مع أعضاء التنظيم الدومينيكاني.[47]

في بعض الأوقات لجأ اثنان من إخوته إلى استئجار بغيٍّ لإغوائه، وبحسب المدوَّن في السجل الرسمي لإعلان تقديسه فقد دفعها الأكويني عنه بعيداً حاملاً جذعاً محترقاً رسم به صليباً على الحائط قبل أن يسقط في نشوةٍ صوفيةٍ، ثم تبدّى له ملاكان وهو نائم، وقالا له: «انظر.. نحن نحزمك بأمر الله بحزام العفة الذي لن يتعرّض حامله للخطر من الآن فصاعداً. ما لا تستطيع القوة البشرية الحصول عليه أضحى الآن ممنوحاً لك كمنحةٍ سماويةٍ». مذ ذاك حصل توماس أكويناس على العفة الكاملة، وبقي يرتدي الحزام إلى نهاية حياته. أُعطي الحزام لدير فرشيلي القديم في بيدمونت، وهو الآن في شيري بالقرب من تورين.[54][55]

أصبحتِ العائلة يائسةً من عدول توماس -الذي بقي على تصميمه- عنِ الانضمام إلى الدومينيكان، ومع حلول أواخر العام 1244م، وبعدما فشلت جميع محاولاتها سعت ثيودورا -حفظاً لماء الوجه- إلى ترتيب هروبه ليلاً من نافذته. كان الهروب السري من الاعتقال -في رأيها- أقلَّ ضرراً من الاستسلام العلني للدومينيكان وصوناً لسمعة الأسرة.[هامش 15] أًرسل توماس أولاً إلى ناپولي، ثم إلى روما لمقابلة "يوهانس فون ڤيلدِزهاوزن" السيد العام للتنظيم الدومينيكاني.[56]

تمنطق توما الأكويني بحزامٍ صوفيٍّ من النقاء بواسطة الملائكة بعد عفته.
لوحة بريشة دييجو ڤِلاسكويز.

أرسل توماس أكويناس للدراسة في كلية الآداب في جامعة باريس -التي تأسست في العام 1220- والتابعة لأسقفية باريس في العام 1245م حيث التقى هنالك لأول مرةٍ -في الأعم الأغلب- بالعالم الدومينيكاني "ألبرت ماجنوس" (أو الكبير، دكتور (مَلفان) الكنيسة الكاثوليكية، 1200-1280م) وارتبط به،[57] ثم تولى الأكويني منصب رئيس قسم اللاهوت في كلية سانت جيمس في باريس،[58] وعندما أرسل المشرفون ألبرت الكبير للتدريس في الجامعة العامة (التعليم العام) المفتتحة حديثاً في قُلونيا في العام 1248م،[57] تبعه توماس رافضاً عرض البابا إنوسنت الرابع (حبريته 43-1254) بتعيينه بصفته الدومينيكانية رئيساً لدير مونتي كاسينو.[44] عين ألبرت الكبير طالبَه المعارضَ توماس أستاذاً وطالبَ ماجيستر.[41] وبعد فشله في مناظرته الأولى -نظراً لأنه كان هادئاً، ولا يتحدث كثيراً- اعتقد بعض زملائه من الطلبة أنه بطيء، ووصفوه بالثور الصامت، لكن ألبرت صاح بهم متنبئاً: «إنكم تدعونه الثور الغبي، لكنه في تعليمه سيُصدر يوماً ما خُواراً يُسمَع عبر أرجاء العالم أجمع».[44]

كُلّف توماس أكويناس في قُلونيا بالتدريس كأستاذٍ متدربٍ (باللاتينية: «baccalaureus biblicus») حيث قام بإرشاد الطلبة حول كتب العهد القديم، وألّف "تعليق حرفي على إشعيا" (باللاتينية: «Expositio super Isaiam ad litteram»)، و"تعليق على إرميا" (باللاتينية: «Postilla super Ieremiam»)، و"تعليق على المراثي" (باللاتينية: «Postilla super Threnos»).[59] ثم عاد إلى پاريس في العام 1252م للتحضير لدرجة الماجستير في اللاهوت. حاضر عن الكتاب المقدس كأستاذٍ متدربٍ، وبعدما أضحى موضوع رسالته "بكالوريوس سنتينتياروم" (باللاتينية: «baccalaureus Sententiarum») (أو "بكالوريوس عن الجمل")[60] كرس ثلاث السنوات الأخيرة من دراسته للتعليق على كتاب "الجمل" لبيتر لومبارد. في أول تآليفه اللاهوتية الأربعة ألف توماس تعليقاً ضخماً على "الجمل" عنونه "تعليق على الجمل" (باللاتينية: «Scriptum super libros Sententiarium»)، وبعيداً عن كتاباته للماجستير ألّف "في الوجود والجوهر" (باللاتينية: «De ente et essentia») لزملائه الدومينيكان في باريس.[44]

عُيّن الأكويني في ربيع العام 1256م أستاذاً مشرفاً في علم اللاهوت في باريس،[هامش 16] وكان من أوائل أعماله إبّان توليه هذا المنصب "ضد أولئك الذين يهاجمون عبادة الله والدين" (باللاتينية: «Contra impugnantes Dei cultum et religionem») مدافعاً عن حقوق أخويات الرهبان المتسولين (بالإنجليزية: «Mendicant Orders»)‏ [هامش 17]في تدريس اللاهوت، والذين تعرضوا للهجوم من قبل "ويليام دي سانت أمور" الذي تمكن من أن يحدَّ من السماح لأخويات الرهبان هذه بالتدريس إبّان غيبة لويس التاسع [في الحملة الصليبية السابعة على مصر] قبلما يُعيد إليهم البابا ألكسندر الرابع (حبريته 54-1261م) صلاحياتهم في ذلك.[61] هاجم ويليام دي سانت آمور كذلك الجماعات الدينية والطوائف الرهبانية التي تدير مؤسساتٍ تعليميةً، فتصدى له توما الإكويني.[62] [هامش 18]

وخلال فترة عمله تلك ما بين 1256 و1259 كتب الأكويني عدة أعمالٍ، بما فيها "أسئلة خلافية عنِ الحقيقة" (باللاتينية: «Questiones disputatae de veritate»)، وهي مجموعة من تسعةٍ وعشرين سؤالاً تُعد محلَّ خلافٍ حول جوانب الإيمان والحالة الإنسانية[63] أعدت لمناقشات الجامعة العامة التي ترأسها حول الصوم الكبير والقدوم،[64] وكذلك كتاب "أسئلة متنوعة" (باللاتينية: «Quaestiones quodlibetales»)، وهي مجموعة من إجاباته على أسئلةٍ طرحها عليه الجمهور الأكاديمي.[63]

فضلاً عن كتابين حول عملين لفيلسوف القرن السادس الميلادي "أنيسيوس مانيلوس سيفيرينوس بويثيوس"، وهما "شرح لسفر بويثيوس عن الثالوث" (باللاتينية: «Expositio super librum Boethii De trinitate») وهو تعليق على كتاب بويثيوس "عن الثالوث" (باللاتينية: «De trinitate»)، والآخر "شرح عن كتاب الأسابيع لبويثيوس" (باللاتينية: «Expositio super librum Boethii De hebdomadibus») وهو تعليق على كتاب "عن الأسابيع" (باللاتينية: «De hebdomadibus») لبويثيوس أيضاً،[65] وقد كان لمؤلفات بويثيوس الفضل في تعريف المجتمع الغربي -ولو جزئياً- بأفكار أرسطو في المنطق.[66] وفي نهاية عهده انكبَّ يعمل على أحد أشهر أعماله "خلاصة ضد الكفار" (باللاتينية: «Summa contra Gentiles»).[67][هامش 19]

في كتب الجيل والفساد.

أكمل توماس في العام 1259 الإشراف الأول له في التعليم العام "استوديوم جنرال"، وغادر پاريس قافلاً إلى ناپولي حيث عُيّن واعظاً عاماً من قبل جماعةٍ من رجال الكنيسة المحليين في 29 سبتمبر/أيلول من العام 1260م، وفي سبتمبر/أيلول من العام 1261 استُدعيَ إلى ديرٍ في أورڤييتو [شمال شرق روما] وبصفته مدرساً للدير فقد كان مسؤولاً عن التنشئة الرعوية للرهبان ممّن لم يلتحقوا بالتعليم العام، وفي أورڤييتو أكمل كتابه الخلاصة ضد الكفار، وكتب "كاتينا أوريا" (باللاتينية: «Catena Aurea») ("السلسلة الذهبية")،[68] وأنتج أعمالاً للبابا أوربان الرابع [خريج مدرسة باريس، حبريته 61-1264] مثل قداس العيد الذي أُنشئ حديثاً لعيد "كوربوس كريستي"، و"ضد أخطاء الإغريق" عارضاً رأيه في العقيدة الأرثوذكسية.[67] لا تزال بعض الترانيم التي كتبها توماس لعيد كوربوس كريستي تُؤدى حتى يومنا هذا مثل بانجي لينغوا -والتي يُطلق عليها اسم "تانتوم إرغو" (أو "حينها فقط") (باللاتينية: «Tantum ergo») الشهيرة- و"خبز الملائكة" (باللاتينية: «Panis angelicus»). أكدتِ الدراسات الحديثة أن الأكويني كان بالفعل مؤلف هذه النصوص، وهي نقطة كانت مثار اعتراضٍ من قبل بعض البحاثة.[69]

مدينة أورڤييتو التي كانت ضمن مناطق الحكم البابوي. (من الطبيعي أن أزقتها في القرن الثالث عشر كانت أكثر اتساخاً وغير مبلطةٍ).

استدعى البابا كليمنت الرابع (حبريته 65–1268) المنتخبُ حديثاً -في فبراير/شباط من العام 1265- إلى روما للعمل كعالم لاهوتٍ بابويٍّ، وفي العام نفسه كلّفه الفرع الدومينيكاني في أجناني[70] بالتدريس في "المدرسة الديرية" (استوديوم كونفِنتوال) (باللاتينية: «Studium Conventuale») في الدير الروماني في "سانتا سابينا" الذي تأسس قبل بضعة عقودٍ في العام 1222.[71] غدتِ "المدرسة الديرية" الآن في سانتا سابينا تجربةً للدومينيكان، فهي أول مدرسةٍ إقليميةٍ تابعةٍ للرهبانية، وهي مدرسة متوسطة ما بين التعليم الديري والتعليم العام أو "المدرسة العامة" (استوديوم جنرال). قبل ذاك لم تكنِ المقاطعة الرومانية توفر أي تعليمٍ متخصّصٍ من أي نوعٍ؛ لا فنونٍ ولا فلسفةٍ. فقط مدارس الأديرة البسيطة مع مناهجها [الدراسية] الأساسية في اللاهوت للرهبان المقيمين هي التي كانت تقام في توسكانا وميريديونالي خلال بضعة العقود الأولى من حياة الرهبانية [الدومينيكانية]. كان مقرراً أن تكون المدرسة الإقليمية الجديدة في سانتا سابينا مدرسةً أكثر تقدماً في المقاطعة.[72] يخبرنا "تولوميو دا لوكا" -زميل توما الإكويني في وقتٍ مبكرٍ وكاتب سيرته- إنه في مدرسة سانتا سابينا قام توماس بتدريس مجموعةٍ كاملةٍ من الموضوعات الفلسفية؛ كليهما الأخلاقية والطبيعية.[73]

بدأ الأكويني أثناء وجوده في المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا عمله الأكثرَ شهرةً "الخلاصة اللاهوتية" (باللاتينية: «Summa theologiae»)،[68] والتي تَصورها مناسِبةً بشكلٍ خاصٍّ للطلبة المبتدئين «لأن عالِمَ الحقيقة الكاثوليكية يجب ألا يعلم الشخص المتمرس وحسب، بل عليه أيضاً تعليم المبتدئين. كما يقول الرسول في 1 كورنثوس 3: 1-2، بالنسبة للأطفال الرضع لدى المسيح، أعطيتك الحليب لتشرب وليس اللحوم، نيتنا المقترحة في هذا العمل هي نقل تلك الأشياء التي تتعلق بالديانة النصرانية بطريقةٍ تلائم تعليم المبتدئين».[65][74] أثناء وجوده هناك كتب أيضاً مجموعةً متنوعةً من الأعمال الأخرى مثل خلاصته غير المكتملة "اللاهوت" (باللاتينية: «Theologiae»)، و"رد على الأخ جون من فرشيلي بخصوص مئةٍ وثمانية (108) مقالاتٍ مستمدةٍ من أعمال بيتر تارنتياز".[65][هامش 20]

عقد توماس سلسلةً من المناظرات المهمة حول قوة الله خلال فترة منصبه كرئيسٍ للمدرسة، والتي جمعها في كتابه "في القدرة" (باللاتينية: «De potentia»).[75] كان نيكولاس بروناتشي (1240-1322) أحد طلبة توماس في المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا، ولاحقاً في المدرسة العامة في باريس، ورافقه في نوفمبر/تشرين الثاني من العام 1268 مع "ريجينالد دي ببيرنو" مساعد توماس وسكرتيره حيث غادروا فيتربو في طريقهم إلى باريس لبدء العام الدراسي.[76][77] كان الطوباوي توماسيلو دي بيروجيا أيضاً طالباً آخرَ لتوماس في المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا.[78]

بقي توماس في المدرسة المحلية في سانتا سابينا من العام 1265 إلى أنِ استُدعيَ مرةً أخرى إلى باريس في العام 1268 لولايةٍ ثانيةٍ للتدريس.[75] بعد رحيله إلى باريس في العام 1268، ومع مرور الوقت قُسّمت الأنشطة التربوية للمدرسة في سانتا سابينا إلى حرمين جامعيين. كان الدير الجديد للرهبانية في كنيسة سانتا ماريا سوبرا مينِرڤا بدايةً متواضعةً في العام 1255 كمجتمعٍ للنساء المتحولات [إلى الرهبانية]، لكنه نما بسرعة في الحجم والأهمية بعد تسليمه للرهبان الدومينيكان في العام 1275.[71] نُقل في العام 1288 المكون اللاهوتي لمنهج المقاطعة لتعليم الرهبان من المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا إلى "المدرسة الديرية" (استوديوم كونفِنتوال) في "سانتا ماريا سوبرا مينِرڤا"، والتي أعيد تنظيمها كمدرسةٍ لاهوتيةٍ خاصةٍ.[79] حُوّلَت هذه المدرسة في القرن السادس عشر إلى كلية سانت توماس (باللاتينية: «Collegium Divi Thomæ»)، وفي القرن العشرين نُقلَتِ الكلية إلى دير القديسيْن دومينيك وسيكستوس، وحُوّلت إلى "الجامعة البابوية للقديس توما الأكويني" أوِ المعروفة باسم "أنجِليكوم" (باللاتينية: «Angelicum»).[79]

لوحة تخيلية لابن رشد الحفيد (26-1198).

كلّف التنظيم الدومينيكاني في العام 1268م توماس أكويناس بمنصب المشرف في جامعة پاريس للمرة الثانية؛ المنصب الذي سيشغله حتى ربيع العام 1272م. وفيما يبدو فإن أحد أسباب إعادة التعيين المفاجئ هذا ناجم عن صعود "الرشدية" أو -ما اعتُبر- "الأرسطية الراديكالية" في الجامعات. كان الدومينيكان -حتى قبل الأكويني- يعتنقون المذهب الفلسفي الأرسطي [ألبرتوس الكبير على سبيل المثال الذي كان الأرسطي الأول بين فلاسفة عصره[50]]، ولكن بعد صعود نجم الرشدية وذيوع آرائها لم يعد هذا يروق للسلطات الكنسية التي اتهمتهم بأنهم ينتصرون للرشدية وابن رشدٍ (26-1198م) انتصاراً يحيد بهم عن "الطريق القويم"، وأفضى الخلاف إلى اصطدام الدومينيكان بالسلطات الكنسية في جامعة پاريس، وكان الأكويني نشر -إلى جانب كتبه الأخرى- واحداً من أهم كتبه "الخلاصة ضد الكفار" (59-1264م)، وهو موجه -في المقام الأول- إلى تفنيد عقيدة المسلمين،[هامش 21] وقد أصاب -فيما يظهر- سمعةً عريضةً من تآليفه -لا سيما كتابه ذاك-، وعمله التدريسي في ذلك الوقت.[80]

تواطأتِ النزاعات مع بعض الفرنسيسكان المهيمنين لتجعلَ من إشراف توماس أكويناس الثاني أكثر صعوبةً واضطراباً من الأول، فقبل عامٍ فقط من مجيئه لتولي هذا التكليف، وفي خضمِّ نزاعات باريس (66-1267) اتهم السيد الفرنسيسكاني "ويليام دي باجليوني" الأكويني بتشجيع "الرشديين" (بالإنجليزية: «Averroists»)‏، وغالباً ما اعتبره أحدَ «القادة العميان للمكفوفين». تقول إليونور ستامب: «لقد قيل أيضاً بشكلٍ مقنعٍ إن كتاب توما الأكويني De aeternitate mundi ["في خلود العالم"] كان موجهاً -بشكلٍ خاصٍّ- ضد زميله في اللاهوت الفرنسيسكاني "جون بيكهام"».[81] كان الرشديون تياراً قوياً في الجامعات، وقد أخذ الأكويني على نفسه أن يستخلصَ أرسطو وينفيَ ابن رشد، ويبين أن أنصار الرشدية من المسلمين والكاثوليك كليهما أخطؤوا في فهم أرسطو وشرحه، وأنه سوف «يزيل هذا الأذى الذي نتج عن الإسراف في متابعة التعاليم العربية».[50][هامش 22]

واستجابةً منه لدحض الرشدية كتب الأكويني عملين أحدهما "في وحدة الفكر، ضد الرشدية" (باللاتينية: «De unitate intellectus contra Averroistas») حيث يندد بالرشدية معتبراً إياها غير متوافقةٍ مع العقيدة المسيحية.[82] وأنهى -إبّان فترة الوصاية الثانية هذه- الجزءَ الثانيَ من الخلاصة، وألف كتابين "في الفضائل" (باللاتينية: «De Virtutibus»)، و"قي الخلود في العالم، ضد المُشككين" (باللاتينية: «De aeternitate mundi, contra murmurantes»)،[75] وهو الكتاب الذي تعامل مع ابن رشد المثير للجدل والمبدأ الأرسطي "أزليّة [قِدَم] العالم".[81]

وفي الواقع كان الأكويني مستاءً بشدةٍ من انتشار الرشدية، ولقد غضب عندما اكتشف أن "سيجر دي برابانت"[هامش 23] يعلم التفسيرات الرشدية لأرسطو للطلبة الباريسيين.[83] وفي 10 ديسمبر/كانون الأول من العام 1270م أصدر أسقف باريس "إتيين تيمبيي" مرسوماً يدين ثلاث عشرة قضيةً أرسطيةً ورشديةً باعتبارها زندقةً، ويوقع حرمةً كنسيةً على أي امرئٍ يواظب على دعمها،[84] ويحرم -بصفته الرسمية كرئيسٍ لجامعة باريس- تعليم آراء ابن رشد في الجامعة، ودعاه رأس الضلال.[85] كان العديدون في المجتمع الكنسي -ممن يُدعَوْن أوغسطينيين- يتملكهم الخوف من أن هذا التقديم للأرسطية، والرشدية الأكثر منها تطرفاً[هامش 24] ربما يلوّثان بطريقةٍ ما نقاء الإيمان المسيحي. أجرى توماس -فيما يبدو محاولةً منه لمواجهة الخشية المتعاظمة من الفكر الأرسطي- سلسلةً من المناظرات ما بين العامين 1270 و1272؛ "في الفضائل بشكلٍ عامٍّ" (باللاتينية: «De Virtutibus in communi»)، و"في الفضائل الكاردينالية" (باللاتينية: «De Virtutibus cardinalibus»)، و"الأمل" (باللاتينية: «De spe»).[86]

في العام 1272 أخذ توماس إجازةً من مدرسة باريس عندما دعاه الدومينيكان في وطنه لتأسيس مدرسةٍ عامةٍ (جامعة) (باللاتينية: «Studium Generale») أينما يشاء، وانتقاء طافم التوظيف فيها كما يشاء. اختار إنشاء المؤسسة في ناپولي، وانتقل إلى هناك ليتولى منصبه كمشرفٍ عليها.[75] استغرق وقته في ناپولي للعمل على الجزء الثالث من الخلاصة فيما كان يحاضر حول مواضيعَ دينيةٍ مختلفةٍ. وعظ أيضاً لأهل ناپولي كل يومٍ خلال الصوم الكبير في العام 1273. هذه العظات حول الوصايا، وقانون الإيمان، وأبونا، والسلام عليك يامريم كانت جدّ مشهورةٍ.[87]

يُعزى تقليدياً لتوماس القدرة على التحليق. مثلاً ذكر ج. ك. تشيسترتون أن «تجاربه تضمنت حالاتٍ مشهودٍ لها من التحليق في نشوةٍ؛ وظهرت له العذراء المباركة، وهي تُريحه بخبرٍ مُرحِّبٍ بأنه لن يكون أسقفاً أبداً».[88]

ويُروى تقليدياً أنه في مناسبةٍ في العام 1273م في دير الدومينيكان في كنيسة القديس نيقولاس في ناپولي،[89] بعد "الماتينز"[هامش 25]، ارتفع توماس -وشاهده ساكريستان دومينيك دي كاسيرتا- في الصلاة بالدموع أمام أيقونة المسيح المصلوب. قال المسيح لتوماس: «لقد كتبت عني جيداً ياتوما. ماهي المكافأة التي كنت لتحصل عليها مقابل عملك؟» أجاب توماس: «لا شيء غيرEك يارب».[90][91]

في 6 ديسمبر/كانون الأول من العام 1273م حدثت تجربة صوفية أخرى، فبينما كان يحتفل بالقداس شعر بنشوةٍ طويلةٍ بشكلٍ غير عاديٍّ.[91] وبسبب ما رآه تخلى عن برنامجه، ورفض أن يُمليَ على صديقه "ريجِنالد من ببيرنو"، وعندما توسل إليه ريجنالد للعودة إلى العمل أجابه توماس: «ريجنالد.. لا أستطيع، لأن كل ما كتبته يبدو لي مثل القش»[92] (باللاتينية: «mihi videtur ut palea»).[93] ونتيجة لذلك ستبقى "الخلاصة اللاهوتية" غير مكتملةٍ.[94] يفسر بعضهم أن ما تسبب بالضبط في تغير توماس في سلوكه كان نوعاً من التجارب الخارقة للطبيعة مع الله، وبعدما اقتيد إلى سريره استعاد بعض القوة.[95]

دعا البابا غريغوري العاشر (حبريته 71-1276م) إلى المجمع الثاني في ليون الذي سينعقد في 1 مايو/أيار من العام 1274 بحثاً عن طريقةٍ لجمع شمل الكنيستين الكاثوليكية الغربية والأرثوذكسية الشرقية، واستدعي توماس للحضور.[96] في ذاك المجمع كان من المقرر تقديم عمل توماس الذي كان ألفه للبابا أوربان الرابع بشأن العقيدة الأرثوذكسية "ضد أخطاء الإغريق".[97]

في طريقه إلى المجمع راكباً حماراً على طريق أبيان[96] ضرب رأسه بغصن شجرةٍ سقطت وأصيب إصابةً خطيرةً مرةً أخرى. اصطُحِب بسرعةٍ إلى مونتي كاسينو للتعافي،[95] وبعدما نال قسطاً من الراحة انطلق ثانيةً، لكنه توقف عند دير فوسانوڤا للسيسترسيان (الفرنسيسكان) بعد أن عاوده المرض.[98][هامش 26] مرّضه الرهبان لعدة أيامٍ،[99] وبعدما تلقى طقوسه الأخيرة دخل في مناجاةٍ وصلّى: «لقد كتبتُ وعلّمتُ الكثير عن هذا الجسد جِدِّ المقدسِ، وعن الأسرار الأخرى في إيمان المسيح، وحول الكنيسة الرومانية المقدسة التي أعرض عليها كل ما كتبته وأُقدّمه».[100] وما وافى يوم السابع من مارس/آذار عام 1274 حتى رقد رقدته الأخيرة[98] بينما كان يعلق على نشيد الأناشيد.[101]

انتصار القديس توما الأكويني
"دكتور أنجِليكوس" مع القديسين والملائكة. لوحة جدارية (افريسكو) بريشة أندريا دي بونايوتو، كنيسة سانتا ماريا نوفيلا، العام 1366م.

في العام 1277م أصدر "إتيين تيمبيي" -أسقف باريس الذي أصدر إدانة العام 1270- إدانةً أخرى أكثر شمولاً. كان أحد أغراض هذه الإدانة هو تبيان أن قوة الله المطلقة تتجاوز أية مبادئَ منطقيةٍ ربما وضعها أرسطو أو ابن رشد عليها.[102] وبشكلٍ أكثر تحديداً احتوت الإدانة على قائمةٍ من مئتين وتسع عشرة (219) مسألةً قرر الأسقف أنها تنتهك قدرة الله المطلقة. تضمنت هذه القائمة عشرين مسألةً توماويةً أضر إدراجها بشدةٍ بسمعة توما الأكويني لسنواتٍ عديدةٍ.[103]

وفي العام نفسه (1277) يصدر أسقف كانتربري قراراً يحرّم تدريس بعضاً من مبادئ التوماوية في أكسفورد التابعة له، وكذا تحريمان آخران في العامين 1284، و1286 قبلما يتحول موقف السلطات الكنسية منه رويداً رويداً.[104]

وضع دانتي (1265-1321م) في "الملهاة الإلهية" روح توماس في جنة الشمس مع الأمثلة العظيمة الأخرى للحكمة الدينية.[105] يؤكد دانتي أن الأكويني مات بالتسمم بأمرٍ من شارل دي أنجو (شارل الأول ملك نابولي) (26-1285).[106] يستشهد ڤيلاني بهذا الاعتقاد،[107] ويصف أنطونيو افيورنتينو الجريمة ودوافعها، لكنَّ المؤرخ لودوفيكو أنطونيو موراتوري يستنسخ الرواية التي قدمها أحد أصدقاء الأكويني، وهذه النسخة من القصة لا تعطي أي تلميحٍ لوجود تلاعبٍ.[108]

ولقد قدم توما الأكويني خدمةً جُلّى للكنيسة الكاثوليكية بجمعه وتنظيمه التعاليم الكنسية،[109] كما أن علم اللاهوت عنده بدأ في الارتقاء إلى مكانةٍ مرموقةٍ، وبعد أقلَّ من ثلاثة قرونٍ في العام 1567 أعلن البابا "بيوس الخامس" (حبريته 66-1572) القديسَ توماس أكويناس طبيباً للكنيسة (بالإنجليزية: «Doctor of the Church»)‏ (أو مَلفاناَ)، وصنف عيده مع أعياد الآباء اللاتينيين الأربعة: أمبروز، وأوغسطينوس، وجيروم، وغريغوري،[108] وفي مجمع ترينت (45-1563) حظي الأكويني بشرف وضع "الخلاصة اللاهوتية" خاصته على المذبح جنباً إلى جنبٍ مع الكتاب المقدس والأحكام.[103][110]

ذكر البابا ليو الثالث عشر (حبريته 1878-1903) في رسالته العامة المؤرخة في 4 أغسطس/آب من العام 1879 أن لاهوت توما الأكويني كان عرْضاً نهائياً للعقيدة الكاثوليكية، وعليه وَجّهَ رجالَ الدين لاتخاذ تعاليمه كأساسٍ لمواقفهم اللاهوتية، كما أصدر البابا المذكور مرسوماً يقضي بأن على جميع الندوات والجامعات الكاثوليكية أن تُدرِّس مذاهب توماس، وحيثما لم يتطرقِ [الأكويني] للحديث عن موضوعٍ معينٍ فقد «جرى حث المعلمين على تدريس استنتاجاتٍ تتوافق مع فكره»، وفي العام 1880 أُعلن القديس توما الأكويني راعياً لجميع المؤسسات التعليمية الكاثوليكية.[108] إن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية -منذ رسالة ليو الثالث عشر المشار إليها- تعتبر التوماوية الفلسفة الوحيدة الصحيحة.[5]

كنيسة اليعاقبة في تولوز
هنا يقع مدفن رُفات توما الأكويني.

وفي "عصر الإيمان" ذاك -كما يدعو "ويل ديورانت" و"موريس بيشوب" القرونَ الوسطى العالية (1000-1500م)- كثرت قصص المعجزات وجعل الوعاظ يرددونها بوقارٍ والناس يتلقفونها تواقين لأن يحدث معهم أمثالها، ورُوي أن ببغاءً ردد عبارةً كما سمعها من مالكته ترددها عندما تخاف: "أغثني يا قديس توماس" وذلك في مواجهة هجومٍ من طائرٍ مفترسٍ، فأنقذه القديس توماس في الحال.[109] وحينما اعترض "محامي الشيطان" على عملية تقديس توما الأكويني لعدم وجود معجزاتٍ له استشهد أحد الكرادلة بكتاباته في "الخلاصة اللاهوتية" على أنها معجزة قائلاً: «هناك العديد من المعجزات مثل المقالات (في خلاصته)» (باللاتينية: «Tot miraculis، quarticulis»).

وبعد خمسين عاماً على وفاته، وفي 18 يوليو/تموز من العام 1323م رَسم البابا "يوحنا الثاني والعشرون" (ثاني بابوات أڤينيون، حبريته 16-1334) توماس أكويناس قديساً.[111] يُظهر أحد الأديرة في ناپولي بالقرب من كاتدرائية ناپولي زنزانةً يُفترض أنه عاش فيها،[108] وقد نقلت رُفاته من دير فوسانوڤا إلى كنيسة اليعاقبة في تولوز جنوب غربي فرنسا في 28 يناير/كانون الأول من العام 1369م، وفيما بين العامين 1789 و1974م حُفظ الرفات في "بازيليك سانت سيرنين" في تولوز، ومن ثَمَّ أعيد في العام 1974م إلى كنيسة اليعاقبة حيث يقبع هناك منذ ذلك الحين.

أعلن البابا بنديكتوس الخامس عشر (حبريته 14-1922): «اكتست هذه الرهبنة (الدومينيكانية) بريقاً جديداً عندما أعلنتِ الكنيسة أن تعاليم توما هي تعاليمها، وأنه هو العالِم -والذي كُرّم بمديحٍ خاص من كبار الكهنة- سيد المدارس الكاثوليكية وراعيها».[112]

عند تطويبه قديساً أُدرج يوم عيده في "التقويم الروماني العام" للاحتفال به في ذكرى وفاته يوم 7 مارس/آذار، ونظراً لأن هذا التاريخ يقع عادةً في فترة "الصوم الكبير" فقد نَقلت مُراجعةُ العام 1969م للتقويم [الكنسي] ذكراه إلى 28 يناير/كانون الأول تاريخ نقل رُفاته إلى كنيسة اليعاقبة في تولوز.[113][114]

يجري تكريم توماس أكويناس بيوم العيد كذلك في بعض كنائس المجتمع الأنجليكاني مع مهرجانٍ أصغر، وذلك يوم 28 يناير/كانون الأول.[115]

كتب توماس أكويناس العديد من التعليقات المهمة على أعمال أرسطو، بما في ذلك "حول الروح"، و"في التفسير"، و"الأخلاق النيقوماخية"، و"الميتافيزيقيا". ويرتبط عمله بترجمات ويليام أوف موربيك (1215 /1235 – 1286) لأعمال أرسطو من اليونانية إلى اللاتينية مباشرةً والتي أتمها سنة 1267.[هامش 28] مثلما ارتبط بالأعمال الفلسفية العربية -التي شرحت الفكر اليوناني وأرسطو خاصةً شرحاً وافياً وأضافت إليها- وآراء الفلاسفة العرب حوله كابن سينا وابن رشد والرازي والغزالي.[66]

يعتقد توما الأكويني أنه «من أجل معرفة أي حقيقةٍ -مهما كانت- يحتاج الإنسان إلى مساعدةٍ إلهيةٍ، لأن العقل يُحركه الله إلى صنيعه».[120] ومع ذلك اعتقد الأكويني أن لدى البشر القدرة الطبيعية على معرفة أشياءٍ كثيرةٍ بدون وحيٍ إلهيٍّ خاصٍّ على الرغم من أن هذا الوحي يحدث من وقتٍ لآخر «خاصةً فيما يتعلق بهذه (الحقائق) المتعلقة بالإيمان».[121] ولكن هذا هو النور الذي أعطاه الله للإنسان وفقاً لطبيعة الإنسان: «الآن.. كل شكلٍ منحه الله للمخلوقات له القدرة على فعلٍ محدّدٍ [uality]، والذي يمكنه إنجازه بما يتناسب مع ملكته المناسبة [لهذا الفعل]، ويكون عاجزاً فيما وراء ذلك، اللهم إلا عبر شكلٍ فائق الإضافة، كما أن الماء يمكنه أن يسخن -فقط- عند تسخينه بالنار، وعليه يكون للفهم البشري شكل، أو بكلمةٍ أخرى ضوء واضح، والذي هو [هذا الشكل أو الضوء] كافٍ -في حد ذاته- لمعرفة أشياءٍ معقولةٍ محددةٍ، بمعنى تلكم [الأشياء] التي يمكن أن نحصل على معرفتها من خلال الحواس».[121]

تستند الأخلاق عند توما الأكويني على مفهوم "مبادئ العمل الأولى".[122] يذكر في كتابه الخلاصة اللاهوتية:

«تشير الفضيلة إلى كمالٍ معينٍ للسلطة. يُعتبر كمال الشيء الآن أساساً لما يتعلق بنهايته، لكن نهاية القوة هي الفعل، لذلك يقال إن القوة كاملة مثلما هي محددة لعملها».[123]

التفاصيل من "Valle Romita Polyptych" لوحة بريشة "دي فابريانو" "Gentile da Fabriano" حوالي العام 1400م.

شدد توماس على أنه «يقال عن "التوليف"[هامش 29] إنه قانون عقولنا، لأنه عادةً يحتوي على مبادئ القانون الطبيعي، والتي هي المبادئ الأولى لأفعال الإنسان».[124][125]

ووفقاً لتوماس «... جميع الأفعالِ الفضيلةِ موصوفةٌ في القانون الطبيعي بما أن عقل كلِّ فردٍ يملي عليه -بطبيعة الحال- التصرف بفضيلةٍ، ولكن إذا تكلمنا عن الأفعال الفاضلة المعتبرة في ذاتها -أي في جنسها الصحيح- فلا ينص القانون الطبيعي على جميع الأفعال الفاضلة: فالكثير من الأشياء تتم بشكلٍ فاضلٍ، والتي لا تميل إليها الطبيعة في البدء؛ وإنما من خلال استقصاء العقل وجد البشر أنها تساعد على العيش الكريم». لذلك يجب أن نحدد ما إذا كنا نتحدث عن الأفعال الفاضلة تحت مظهر الفاضلة أو كفعلٍ في جنسها.[126]

عرّف الأكويني الفضائل الأساسية الأربعة بأنها الحكمة والاعتدال والعدالة والثبات. الفضائل الأساسية طبيعية وتتبدّى في الطبيعة، وهي مُلزِمة للجميع. ومع ذلك فهناك ثلاث فضائلَ لاهوتيةٍ: الإيمان والرجاء والمحبة. يصف توماس أيضاً الفضائلَ بأنها فضائل منقوصة (غير كاملة) وفضائل (كاملة)، والفضيلة الكاملة هي أي فضيلةٍ مع المحبة (بالإنجليزية: «charity»)‏.[هامش 30] المحبة تكمّل الفضيلة الأساسية. يمكن لغير المسيحي أن يظهر الشجاعة، لكن ذلك سيكون شجاعةً باعتدالٍ. أما المسيحي فمن شأنه أن يظهر الشجاعة مع المحبة، وهذه هي إلى حدٍّ ما خارقة للطبيعة ومتميزة عن الفضائل الأخرى في موضوعها، أي الله:[127]

كتب توما الأكويني: «[الجشع] هو خطيئة ضد الله تماماً مثل حميع الخطايا المميتة بقدر ما يدين الإنسان الأشياءَ الأبديةَ من أجل الأشياء الزمنية».[128]

علاوةً على ذلك ميّز توماس في أطروحته عن القانون أربعة أنواعٍ من القانون: أبدي، وطبيعي، وإنساني، وإلهي. فالقانون الأبدي هو قضاء الله الذي يحكم كل الخليقة: «هذا القانون الذي هو السبب الأسمى لا يمكن فهمه على أنه غير قابلٍ للتغيير وأبديٍّ»[129] القانون الطبيعي هو "المشاركة البشرية في القانون الأبدي ويتم اكتشافه بالعقل".[130] يقوم القانون الطبيعي على "المبادئ الأولى":[131]

وعلى السواء أكان القانون الطبيعي يحتوي على العديد من المبادئ، أم شرحاً وحيداً فحسب من قبل توماس، فإن «كل الميول لأيّة أجزاءٍ مهما كانت من الطبيعة البشرية -على سبيل المثال الأجزاء القابلة للغضب والمغادرة- بقدر ما يحكمها العقل تنتمي إلى القانون الطبيعي، ويجري اختزالها إلى مبدأٍ أولٍّ واحدٍ، كما هو مذكور أعلاه: بحيث إن تعاليمَ القانون الطبيعي كثيرة في حد ذاتها، ولكنها تقوم على أساسٍ واحدٍ مشتركٍ».[132]

تفاصيل تقديس توما الأكويني
لوحة بريشة فرانشيسكو دي زورباران (1631).

يحسبُ توماس رغبات الحياة والإنجاب من بين تلك القيم الإنسانية الأساسية (الطبيعية) التي تستند إليها جميع القيم الإنسانية. وفقاً له فإن جميع الميول البشرية موجهة نحو السلع البشرية الحقيقية. في هذه الحالة فإن الطبيعة البشرية المعنية هي الزواج، وهِبَةُ الذات الكاملة للآخر التي تضمن أسرةً للأطفال ومستقبلاً للبشرية.[133] وقد عرّف الميل المزدوج لفعل الحب [الجماع]: «نحو الخير الذي يرغب فيه الإنسان لشخصٍ ما (لنفسه أو لغيره) ونحو ما يتمنى له بعض الخير».[134]

يستنتج توماس فيما يتعلق بقانون الإنسان «... كما هو الحال في العقل التأملي من المبادئ المعروفة التي لا يمكن إثباتها بشكلٍ طبيعيٍّ، فإننا نستخلص استنتاجاتِ مختلف العلوم التي لا تُمنَح لنا معرفتها بطبيعتها، بل نكتسبها. من خلال جهود العقل، لذلك من مبادئ القانون الطبيعي -كما من المبادئ العامة التي لا يمكن إثباتها- أن العقل البشري يحتاج إلى الشروع في تحديدٍ أكثر خصوصيةً لبعض الأمور. هذه التحديدات الخاصة -التي ابتكرها العقل البشري- هي تسمى قوانين الإنسان، بشرط مراعاة الشروط الأساسية الأخرى للقانون ...» القانون الإنساني هو القانون الوضعي: القانون الطبيعي الذي تطبقه الحكومات على المجتمعات.[126]

القانون الطبيعي والبشري ليسا كافيين بمفردهما. إن الحاجة إلى توجيه السلوك البشري جعلت من الضروري وجود قانونٍ إلهيٍّ. القانون الإلهي هو القانون المعلن بشكلٍ خاصٍّ في الكتب المقدسة. يقتبس توما: «يقول الرسول (عبرانيين 7-12): ترجمة الكهنوت؛ من الضروري أن تتم ترجمة القانون أيضاً. لكن الكهنوتَ ذو شقين -كما ورد في نفس المقطع- أي الكهنوت اللاواعي، وكهنوت المسيح، لذلك فإن القانون الإلهي ذو شقين، هما الشريعة القديمة والشريعة الجديدة».[135]

أثر توماس كذلك بشكلٍ كبيرٍ في الفهم الكاثوليكي للخطايا المميتة والعَرَضية.

يشير توما الأكويني إلى الحيوانات على أنها غبية، وأن النظام الطبيعي قد أعلن عن الحيوانات لاستخدام الإنسان، ونفى أن يكون لدى البشر أي واجب صدقةٍ تجاه الحيوانات لأنهم ليسوا أشخاصاً، وإلا فسيكون قتلهم من أجل الطعام غيرَ قانونيٍّ، لكن يجب أن يظل البشر خيّرين لهم، لأن «العادات القاسية قد تنتقل إلى معاملتنا للبشر».[136][137]

أسهم توماس في الفكر الاقتصادي باعتباره جانباً من جوانب الأخلاق والعدالة. لقد تعامل مع مفهوم "السعر العادل"، وهو عادةً سعر السلعة في السوق أو سعر منظَّم كافٍ لتغطية تكاليف البائع للإنتاج. وقال إن من غير الأخلاقي أن يرفع البائعون أسعارهم لمجرد أن المشترين في حاجةٍ ماسّةٍ إلى المنتج.[138][139]

أصبحت نظرية توما الأكويني عن النظام السياسي شديدة التأثير. يرى توماس الإنسانَ ككائنٍ اجتماعيٍّ يعيش في مجتمعٍ، ويتفاعل مع أعضائه الآخرين، وهذا يُفضي -من بين أمورٍ أخرى- إلى تقسيم العمل.

ميّز توماس بين الرجل الصالح والمواطن الصالح، وهو أمر مهم لتطوير النظرية التحررية [أو الليبرالية]. أي إن مجال الاستقلالية الفردية كان مجالاً لا يمكن للدولة أن تتدخل فيه.[140]

يعتقد توماس أن المَلَكية هي أفضل شكلٍ من أشكال الحكومة، لأنه لا يتعين على الملك أن يقدم تنازلاتٍ لأشخاصٍ آخرين، ومع ذلك فقد رأى النظام الملكي أفضلَ شكلٍ من أشكال الحكم بمعنىً محددٍ للغاية وذلك فقط عندما يكون الملك فاضلاً؛ وإلا فهو الأسوأ إذا ما كان الملك شريراً.[141] علاوةً على ذلك -وفقاً لتوماس- فإن الأوليغارشية تتدهور بسهولةٍ إلى الاستبداد أكثر من الملكية. ولمنع الملك من أن يغدوَ طاغيةً يتوجب كبح سلطاته السياسية، كذلك ما لم يجرِ التوصل إلى اتفاقٍ بين جميع الأشخاص المعنيين ينبغي التسامح مع الطاغية، وإلا فقد يتدهور الوضع السياسي إلى حالةٍ من الفوضى، والتي ستكون أسوأ من الاستبداد.[هامش 31] في عمله السياسي "دي ريجنو" (باللاتينية: «De Regno») أخضع الأكويني السلطة السياسية للملك لقائد القانون الإلهي والإنساني؛ لله الخالق. لقد أكد على سبيل المثال:

- "دي ريجنو، الفصل 4، رقم 21" (باللغتين اللاتينية والإنجليزية).

- "دي ريجنو، الفصل 2، رقم 15" (باللغتين اللاتينية والإنجليزية).

وبحسب الأكويني فالملوك هم ممثلو الله في أراضيهم، لكنَّ الكنيسة ممثلةً بالباباوات أعلى من الملوك في مسائل العقيدة والأخلاق. نتيجةً لذلك يُلزَم الحكام الدنيويّون بتكييف قوانينهم مع عقائد الكنيسة الكاثوليكية وقراراتها.

واعتبر الأكويني أن الرقَّ ليستِ الحالةَ الطبيعيةَ للإنسان،[142] وأكد أن العبد بطبيعته مساوٍ لسيده [143]، وميّز بين "العبودية الطبيعية" التي تفيد كلا السيد والعبد، و"العبودية الخَنوع" التي تزيل عن العبد كل استقلاليةٍ، وهي -بحسب الأكويني- أسوأ من الموت.[144] مذاهب الأكويني عن السعر العادل،[145] أما بشأن حق القتل في النظام الاستبدادي، والمساواة بين جميع أبناء الله المعمَّدين في "تناول القديسين"، فقد وضع حداً للسلطة السياسية لمنعها من الانحدار نحو الطغيان. نال هذا النظام اعتباراً لدى المعارضة البروتستانتية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية، وفي الردود "اللامبالية" على التوماوية التي أتى بها كانط (1724-1804)، واسبينوزا (32-1677).

يؤكد توماس الأكويني أن الإنسان هو مادة مادية واحدة. إنه يفهم الروح على أنها شكل الجسد، مما يجعل الإنسان مركباً من الاثنين، وهكذا فإن المركبات الحية المكونة من مادةٍ هي وحدها التي يمكن حقاً أن تسمى بشريةً، والجثث "بشرية" فقط بالقياس. مادة واحدة موجودة في الواقع تأتي من الجسد والروح. الإنسان هو جوهر مادي واحد، ولكن لا يزال ينبغي فهمه على أنه يمتلك نفساً غير ماديةٍ تستمر بعد الموت الجسدي.

القديس توما الأكويني
لوحة بريشة "لويس مونيوز لافْوينتي".

يقرر توماس بوضوحٍ في كتابه "الخلاصة اللاهوتية" موقفه من طبيعة الروح معرفاً إياها بأنها "أول مبدأٍ للحياة".[146] الروح ليست جسديةً أو جسداً. إنها فعل الجسد، لأن العقل غير ماديٍّ، فهو لا يستخدم أعضاء الجسد، لأن «"عمل أي شيءٍ يتبع طريقة وجوده».[147]

وطبقاً لتوماس فإن الروح ليست مهمةً، وليست حتى مسألةً روحانيةً أو معنويةً. وإذِ الأمر كذلك فلن تكون قادرةً على فهم المسلمات غير المادية. يتلقى المستقبِل الأشياءَ وفقاً لطبيعة المتلقي الخاصة، ولذلك فعلى الروح (المتلقي) لكي تفهم (تستقبل) المسلَّمات يجب أن يكون لها طبيعة المسلمات نفسها. ومع ذلك فإن أي مادةٍ تفهم المسلمات قد لا تكون مركبةً على شكل مادةٍ، وبذا فإن البشر لديهم أرواح عاقلة، وهي أشكال مجردة مستقلة عن الجسد، لكن الكائن البشري هو مادة مادية واحدة موجودة وحيدة تأتي من الجسد والروح: وهذا ما عناه توماس عندما كتب أن «شيئاً ما في الطبيعة يمكن أن يتشكل من مادةٍ فكريةٍ وجسدٍ»، وأن «شيئاً وحيد الطبيعة لا ينتج من كينونتين دائمتين إلا إذا كان لأحدهما طابع الشكل الجوهري والآخر من مادة».[148]

الروح «شكل جوهري»؛ إنها جزء من مادةٍ، لكنها ليست مادةً في حد ذاتها. ومع ذلك فالروح موجودة منفصلة عن الجسد، وتستمر بعد الموت في العديد من القدرات التي نعتقد أنها بشرية. الشكل الجوهري هو ما يجعل الشيء عضواً في النوع الذي ينتمي إليه، والشكل الأساسي هو أيضاً الهيكل أو التكوين الذي يوفر للكائن القدراتِ التي تجعل الكائن ما هو عليه. بالنسبة إلى البشر هذه القدرات هي تلك الخاصة بالحيوان العقلاني.

يمكن فهم هذه الفروق بشكلٍ أفضلَ في ضوء فهم توماس للمادة والشكل، وهي نظرية (بالإنجليزية: «hylomorphic»)‏ ("مادة/شكل") مشتقة من أرسطو. في أي مادةٍ ماديةٍ معينةٍ المادة والشكل متحدان بالضرورة، وكل منهما جانب ضروري لتلك المادة، ومع ذلك فهي مفهومة من الناحية المفاهيمية. تمثل المادة ما يمكن تغييره بشأن المادة -ما هو الشيء المحتمل أن يكون شيئاً آخر. على سبيل المثال من المحتمل أن تكون المادة البرونزية تمثالاً، كما من المحتمل أيضاً أن تكون صنجاً. يجب أن تُفهمَ المسألة على أنها مسألة شيء. في المقابل الشكل هو الذي يحدد جزءاً معيناً من المادة لأن يكون مادةً معينةً وليس مادةً أخرى. عندما يقول توماس إن جسم الإنسان يتكون جزئياً فقط من المادة، فهذا يعني أن الجسمَ الماديَّّ هو كائن بشري محتمَل. الروح هي التي تحقق تلك الإمكانات في كائنٍ بشريٍّ موجودٍ، وبناءً عليه فإن حقيقة أن جسم الإنسان هو نسيج بشري حي يستلزم أن الروح البشرية حاضرة بالكامل في كل جزءٍ من أجزاء الإنسان.

تناول توماس الأكويني معظم الأسئلة الاقتصادية في إطار العدالة، وهي التي زعم أنها أسمى الفضائل الأخلاقية.[149] يقول إن العدالة هي «عادةٌ يُمنح الإنسان بموجبها حقّه بإرادةٍ ثابتةٍ ودائمةٍ»،[150] وجادل بأن هذا المفهوم للعدالة له جذوره في القانون الطبيعي. يخلص جوزيف شومبيتر في كتابه "تاريخ التحليل الاقتصادي" إلى أن «جميع الأسئلة الاقتصادية لو جُمِعت هي أمور أقلَّ بالنسبة له من أصغر قضيةٍ في العقيدة اللاهوتية أو الفلسفية، وفقط عندما تثير الظواهر الاقتصادية أسئلةً في اللاهوت الأخلاقي يتطرق إليها».[151]

كان توما الأكويني حريصاً على التمييز بين السعر العادل أو الطبيعي لسلعةٍ ما عن ذلك السعر الذي يتلاعب به طرف آخر. إنه يحدد السعر العادل من خلال عدة أمور. أولاً يجب أن يكون السعر العادل متناسباً مع قيمة السلعة، وقد أكد توماس أن سعر السلعة يقيس جودتها: «تُقاس جودة الشيء -الذي يدخل في نطاق الاستخدام البشري- بالسعر المعطى له»،[152] ومضى يقول إن سعر السلعة -مقيساً بقيمتها- يتحدد بفائدتها للإنسان. هذه القيمة ذاتية لأن كل خيرٍ له مستوىً مختلف من الفائدة لكل إنسانٍ. جادل توماس -إذن- بأن على السعر أن يعكس القيمة الحالية لقيمةٍ جيدةٍ تبعاً لفائدتها للإنسان، ويتابع: «الذهب والفضة مكلّفان ليس فقط بسبب نفع الأواني وما شابه ذلك من الأشياء المصنوعة منهما، ولكن أيضاً بسبب تميز ونقاء جوهرهما».[153]

كتب توماس أكويناس أيضاً على نطاقٍ واسعٍ عن الربا (بالإنجليزية: «Usury»)‏ أي إقراض المال مع الفائدة. وأدان ممارستها: «إن أخذ الربا مقابل المال المُقَرَض ظلمٌ في حد ذاته، لأن هذا بيع ما لا وجود له، وهذا يؤدي ظاهرياً إلى عدم المساواة الذي يتعارض مع العدل». تُستهلك النقود والسلع الأخرى المماثلة فقط عند استخدامها. إن تقاضي علاوةٍ مقابل المال المُقَرض هو رسم لأكثرَ من مجرد استخدام السلعة. وهكذا خلص توما الأكويني إلى أن المُقرِض يتقاضى رسوماً مقابل شيءٍ ليس يملكه، وبمعنىً آخر لا يُمنح كل واحدٍ ما يستحق.

يعتقد الأكويني أن الحقيقة تُعرف بالعقل والعقلانية (الوحي الطبيعي)، وبالإيمان (الوحي فوق الطبيعي). ينبع الوحي فوق الطبيعي من وحي "الروح القُدُس" (بالإنجليزية: «Holy Spirit»)‏ ويتاح من خلال تعاليم الأنبياء ملخصةً في الكتاب المقدس، وتُنقل بواسطة "السلطة التعليمية" (بالإنجليزية: «Magisterium»)‏،[هامش 32] وهو المجموع الذي يُطلق عليه اسم "التقليد" أو "العُرف" (بالإنجليزية: «Tradition»)‏. الوحي الطبيعي هو الحقيقة المتاحة لجميع الناس من خلال طبيعتهم البشرية وقوى العقل. ولقد شعر توماس -على سبيل المثال- أن هذا ينطبق على الطرق العقلانية لمعرفة وجود الله.

ومع أنه يمكن للمرء أن يستنتج وجودَ الله وصفاتِه (الوحدة، والحقيقة، والخير، والقوة، والمعرفة) من خلال العقل، فإن بعض التفاصيل المحددة قد لا تُعرف إلا من خلال الوحي الخاص من الله عبر يسوع المسيح، فالمكونات اللاهوتية الرئيسية للنصرانية مثل الثالوث (بالإنجليزية: «Trinity»)‏، والتجسد (بالإنجليزية: «Incarnation»)‏، والمحبة (بالإنجليزية: «charity»)‏ يُكشف عنِها في تعاليم الكنيسة والكتب المقدسة ولربما لا يمكن استنباطها بطريقةٍ أخرى.[154]

المعرفة الموحى بها لا تنفي حقيقة وكمال العلم الإنساني كإنسان، بل أكثر من ذلك هي ترسخهما.
إنها -أولاً- تعترف بأن الأشياء نفسها يمكن أن تعالجَ من منظوريْن مختلفين من دون أن يلغيَ أحدُهما الآخر، ومن ثَمَّ يمكن أن يكون هناك عِلْمان من علوم الله.
ثانياً إنها [أي المعرفة الموحى بها] توفر أساساً لكلا العِلْمين؛ وظيفة واحدة من خلال قوة نور العقل الطبيعي، والأخرى من خلال نور الوحي الإلهي. علاوةً على ذلك يمكن لكلا العلمين -إلى حدٍّ ما على الأقل- الابتعاد عن بعضهما بعضاً لأنهما إنما يختلفان "حسب الجنس"، فالعقيدة المقدسة نوع من مسألةٍ مختلفةٍ جوهرياً عن اللاهوت الذي هو جزء من الفلسفة (الخلاصة اللاهوتية (ST): I. 1.1 ad 2).

الإيمان والعقل يكملان بعضهما بعضاً بدلاً من التناقض بينهما حيث كل منهما يقدم وجهاتِ نظرٍ مختلفةٍ عن الحقيقة نفسها.

الفيزياء الأرسطية (باللاتينية: «Super Physicam Aristotelis»), 1595.

بوصفه كاثوليكياً يعتقد الأكويني أن الله هو «صانع السماء والأرض من كل ما هو مرئيٍّ وغير مرئيٍّ»، ومثل أرسطو افترض بأن الحياة يمكن لها أن تتشكل من مادةٍ غير حيةٍ أو من الحياة النباتية، وهي نظرية للتوالد التلقائي المستمر تُعرف باسم التوليد التلقائي:[155]

إضافةً إلى ذلك اعتبر توماس نظرية إمبِدوقلِس (بالإنجليزية: «Empedocles»)‏ أن العديد من الأنواع المتحولة ظهرت في فجر الخلق. توصّل توماس إلى أن هذه الأنواع قد نشأت من خلال طفراتٍ في الحيوانات المنوية الحيوانية، وجادل بأن الطبيعة لم تكن غيرَ مقصودةٍ. بدلاً من ذلك لم يكنِ المقصود من هذه الأنواع ببساطةٍ هو الوجود الدائم. نقاشه هذا عُثر عليه في تعليقه على فيزياء أرسطو:[156]

في حين إنه من التناقض الحديث عن "الانقسام العادل" أو "الشجار العادل" أو "الفتنة العادلة" تسمح كلمة "الحرب" بالتصنيف الفرعي إلى النوعين الجيد والسيّء. استخدم توما الأكويني -بعد قرونٍ من أوغسطينوس- سلطة حجج [القديس] أوغسطين (354-430م) في محاولةٍ لتحديد الظروف التي يمكن أن تكونَ الحرب في ظلها عادلةً.[157] وقد أوضح ذلك في عمله التاريخي "خلاصة لاهوتية":

• أولاً: يجب أن تحدث الحرب لهدفٍ جيدٍ وعادلٍ بدلاً من السعي وراء الثروة أو السلطة.
• ثانياً: يجب أن تخوض الحرب العادلة سلطة مؤسسة بشكلٍ صحيحٍ مثل الدولة.
• ثالثاً: يجب أن يكون السلام دافعاً مركزياً حتى في خضمِّ العنف.[158]

بعد حوالي مئتي عامٍ وسّعت مدرسة شلمنقة (بالإنجليزية: اقتباس مضمن)‏ فهم توماس أكويناس للقانون الطبيعي والحرب العادلة. بالنظر إلى أن الحرب واحدة من أسوأ الشرور التي يعاني منها الجنس البشري، فقد رأى أتباع هذه المدرسة أنه لا ينبغي اللجوء إليها إلا عندما يكون ذلك ضرورياً لدرء شرٍّ أكبرَ. والاتفاق الدبلوماسي مفضل -حتى بالنسبة للحزب الأقوى- قبل بدء الحرب. من الأمثلة على "الحرب العادلة":

• في الدفاع عن النفس طالما هناك احتمال معقول للنجاح، أما إذا كان الفشل أمراً مفروغاً منه، فهي إذن مجرد إهدارٍ للدم.
• حرب وقائية ضد طاغيةٍ على وشك الهجوم.
• الحرب لمعاقبة العدو المذنب.

والحرب غير مشروعةٍ أو لاشرعيةٌ ببساطةٍ استناداً إلى دافعها الأصلي؛ فهي يجب أن تتوافق مع سلسلةٍ من المتطلبات الإضافية:

• يجب أن تكون الاستجابة متناسبةً مع الشر؛ فالمزيد من العنف أكثر مما هو ضروري للغاية سيكون غير عادلٍ.
• تعلن السلطات الحاكمة الحربَ، لكن قرارَها ليس سبباً كافياً لبدء الحرب، فإذا كان الناس يعارضون الحرب فهي غير شرعية. من حق الشعب أن يودع حكومة تشن حربا ظالمة أو على وشك شنها.
• بمجرد أن تبدأ الحرب ، لا تزال هناك حدود أخلاقية للعمل. على سبيل المثال ، لا يجوز مهاجمة الأبرياء أو قتل الرهائن.
• يجب على المتحاربين استنفاد جميع خيارات الحوار والمفاوضات قبل شن الحرب؛ الحرب مشروعة فقط كملاذٍ أخيرٍ.
• وبموجب هذه العقيدة فإن الحروب التوسعية، وحروب النهب، والحروب لتحويل الكفار أو الوثنيين، والحروب من أجل المجد، كلها ظالمة بطبيعتها.

انتصار القديس توما الأكويني
"دكتور كومونيس" «Doctor Communis» [الأكويني] بين أفلاطون وأرسطو، لوحة بريشة بينوزو غوزولي عام 1471.
متحف اللوڤر - پاريس.

يعتقد الأكويني أن وجود الله أمر بدهيٌّ في حد ذاته، ولكن ليس بالنسبة إلينا. «... لذلك أقول إن هذا الافتراض "الله موجود" -في ذاته- بدهي، لأن المحمولَ (بالإنجليزية: «Predicate»)‏ [أو المُسنَد][هامش 33] هو ذاته الموضوع (بالإنجليزية: «Subject»)‏... الآن ولكوننا لا نعرف جوهر الله، فإن هذا الافتراضَ ليس بدهيّاً بالنسبة إلينا؛ بل يتوجّب إثباته من خلال الأجرام التي نعرفها أكثر، على الرغم من أنها أقلُّ شهرةً في طبيعتها؛ يعني من خلال تأثيراتها».[159]

والله هو جوهر نفسه فلا فرق بين الجوهر والوجود، لأنه لو لم يكونا سواءً لكان الله جَرْماً مُركّباً من جوهرٍ ووجودٍ، والله جرم بسيط يستحيل أن يتجزأ[هامش 34] وليس في الله حوادث[هامش 35] عارضة، وهو لايقع تحت جنسٍ من الأجناس ولذا استحال تعريفه.[160]

يعتقد توماس أكويناس أنه يمكن إثبات وجود الله، ولقد دلّلَ في تفصيلٍ كبيرٍ (باختصارٍ في "الخلاصة اللاهوتية" حيث صاغها على شكل مناقشةٍ فلسفيةٍ، وبشكلٍ أكثرَ شمولاً في "الخلاصة ضد الكفار") على وجود الله في خمس حججٍ، والمعروفة على نطاقٍ واسعٍ باسم "الطرق الخمس" (باللاتينية: «quinque viae»)، وتدعى أيضاً البراهين الخمسة:[161]

1) الحركة: بعض الأشياء تتحرك بلا شكٍّ، على الرغم من أنها لا يمكن أن تتسبّب في حركتها الخاصة. يعتقد الأكويني «بما أنه لا يمكن أن تكون هناك سلسلة لانهائية من أسباب الحركة، فيجب أن يكون هناك محرك أول لا يتحرك بفعل أي شيءٍ آخرَ، وهذا ما يفهمه كل أحدٍ من "الله"». يطلق على هذه الحجة "المحرك الأول" أو "المحرك غير المتحرك".

2) السببية: مثلما هو في حالة الحركة لا شيءَ يمكن أن يُسبّب نفسَه، ولكن من المستحيل وجود سلسلةٍ لانهائيةٍ من السببية، لذلك يجب أن يكون هناك سبب أول يسمى "الله"، يطلق على هذه الحجة "المسبِّب الأول".

3) وجود ما هو ضروري وغير ضروري: تتضمن تجربتنا أشياءً موجودةً بالتأكيد، ولكنها غير ضروريةٍ بحسب الظاهر. لا يمكن أن يكون كل شيءٍ غيرَ ضروريٍّ، لأنه في وقتٍ ما لم يكُ ثمة شيء ولن يكون ثمة شيء، وعليه فنحن مضطرون إلى افتراض وجود شيءٍ بالضرورة، وهذه الضرورة -التي من تلقاء نفسها- هي في الواقع السبب في وجود أشياءٍ أخر، يطلق على هذه الحجة "حجة الوجود".

4) التدرج: إذا استطعنا ملاحظة تدرجٍ في الأشياء بمعنى أن بعض الأشياء أكثرُ سخونةً وبعضها أكثر جودةً وما إلى ذلك، فلا بد أن تكون هناك صيغة تفضيلٍ تمثل الشيء الأصدق والأنبل، وبناءً عليه فهي موجودة تماماً. هذا [المفهوم] إذن هو ما ندعوه "الله"، يطلق على هذه الحجة "حجة الأفضلية المقارَنة".

5) الميول المنظِّمة للطبيعة: يُلاحَظ توجه الأفعال (الإجراءات) جميعاً نحو هدفٍ ما في الأجرام بأسرها التي تتَّبع القوانين الطبيعية، وأيّما جرمٌ لايمتلك وعياً [ذاتياً] فإنه يتجه نحو غايةٍ ما تحت إشراف جرمٍ واعٍ. هذا [المفهوم] هو ما نسميه "الله"، يطلق على هذه الحجة "العلة الغائية".[162][هامش 36] ويراها برتراند رسل قريبة الشبه كثيراً من البرهان الثاني.

كان الأكويني مقتنعاً ومتأثراً بما يسمى "الإثبات الحقيقي": (بالإنجليزية: «Proof of the Truthful»)‏؛ الحجة التي كان ابن سينا (370-427هـ / 980-1037م) أولَ من أتى بها،[163] والتي تُعرف في الفلسفة الإسلامية باسم "برهان الصِدِّيقين"،[هامش 37] وفيما يتعلق بطبيعة الله شعر الأكويني -مثلُ ابنِ سينا- أن أفضل منهجٍ هو اعتبار ما ليس الله عليه، أو ما يُطلق عليه عموماً البرهان "عن طريق النفي" (باللاتينية: «via negativa»)،[هامش 38] ولسوف يقوده ذلك إلى اقتراح خمس عباراتٍ عن الصفات الإلهية:

1) الله بسيط لا يتكون من أجزاءٍ مثل الجسد والروح، أو المادة والشكل.[164]

2) الله كامل لا ينقصه شيء، أي إن الله متميّز عن غيره من الكائنات بسبب حقيقة الله الكاملة.[165] عرّف الأكويني "الله" بأنه "فِعْل الوجود" (باللاتينية: «Ipse Actus Essendi subsistens») حرفياً "فعل الاكتفاء الذاتي"،[166] أو "واجب الوجود" على حدِّ تعبير علم الكلام المختص بالعقيدة الإسلامية.

3) الله لانهائي، أي إن الله ليس محدوداً [أو مقيّداً] بالطرق التي تجعل الكائناتِ المخلوقةَ محدودةً جسدياً وفكرياً وعاطفياً. يجب تمييز هذه اللامحدوديّة عن كلٍّ من اللانهاية من حيث الحجم، واللانهاية من حيث العدد.[167][هامش 39]

4) الله ثابت، وغير قادرٍ على التغيير في جوهر الله وخصائصه.[168]

5) الله واحد من غير تنوعٍ في ذات الله. إن وحدة الله تجعل "جوهر الله" هو نفسه "وجود الله"، وعلى حد تعبير الأكويني إن «الافتراضَ "الله موجود" صحيح -في حد ذاته- بالضرورة، لأن الموضوع والمحمول (أو المسنَدَ إليه والمسنَد) متماثلان».[169]

ولقد خالف الأكويني القديس بطرس داميان (1007– 72/ 1073) فيما ذهب إليه في رسالته "قدرة الله التي لا تحدها حدود"، وخلص فيها إلى أن الله بمستطاعه فعل أشياء تعاكس قانون التناقض، وأن يلغيَ الماضي وهي نظرة غدت مخالفةً لأصول الدين من بعدِ ما رفضها توما الأكويني.[170] كما بسط الأكويني في الجزء الثاني من خلاصته ضد الكفار القول في المستحيلات، فقرر أنه يستحيل على الله أن يكون جسماً، أو يغيّرَ ذاته، أو يُخفقَ، أو يصيبَه الرَّهَقُ، أو النسيانُ، أو الندمُ، أو الغضبُ، أو الحزنُ، أو يخلقَ إنساناً بغير روحٍ، أو يجعلَ زوايا المثلث لا تعادل قائمتين، أو ينسخَ الماضي، أو يجترحَ الآثامَ، أو يخلقَ إلهاً آخرَ، أو يختفيَ من الوجود، كما أقرَّ في هذا الجزء -مخالفاً عموم الفلاسفة- بخلق اللهِ العالمَ من عدمٍ.[171][هامش 40]

تأخذ براهين توماس الخمسة على وجود الله بعض تأكيدات أرسطو المتعلقة بمبادئ الوجود. إن الله باعتباره السبب الأول (باللاتينية: «Prima causa») يأتي من مفهوم أرسطو عن المُحرِّكِ غير المتأثر [بغيره]، ويؤكد أن الله هو السبب النهائي لكل الأجرام.[172][173]

يعرّف الأكويني -بعد القديس أغسطين من هيبو- الإثمَ بأنه «كلمة أو فعل أو رغبة تتعارض مع القانون الأبدي».[174] من المهم ملاحظة الطبيعة المماثلة للقانون في فلسفة الأكويني القانونية. القانون الطبيعي هو مثال أو مثيل للقانون الأبدي، لأن القانون الطبيعي هو ما يحدده البشر وفقاً لطبيعتهم (ككائناتٍ عاقلةٍ)، فإن عصيان العقل هو عصيان للقانون الطبيعي والقانون الأبدي. وعليه فإن القانون الأبدي هو منطقياً قبل قبول "القانون الطبيعي" (الذي يحدده العقل)، أو "القانون الإلهي" (الذي وُجد في العهدين القديم والجديد). بعبارةٍ أخرى تمتد مشيئة الله إلى كلٍّ من العقل والوحي. الإثم يلغي إما عقل الفرد من ناحيةٍ، وإما الوحي من ناحيةٍ أخرى، وهي مرادفة لـ"الشر" (الحرمان من الخير، أو المكافآت الخاصة[175]). إن الأكويني -مثله مثل جميع المدرسيين- جادل بشكلٍ عامٍّ بأن نتائج العقل وبيانات الوحي لا يمكن أن تتعارضا، لذلك كلاهما دليل على إرادة الله للكائنات البشرية.

يعتبر توماس أن الله -بينما هو موَّحَدٌ تماماً- فإنه -كذلك- موصوفٌ تماماً من قبل ثلاثة ذواتٍ [كينوناتٍ] مترابطةٍ. هؤلاء الثلاثة (الآب، والابن، والروح القُدُس) يتشكلون بواسطة علاقاتِهم في جوهر "الله". كتب الأكويني أن مصطلحَ "الثالوث" «لا يعني العلاقاتِ بذاتها بين الذوات، بل -بالأحرى- يعني عدد هذه الذوات المرتبطة ببعضها بعضاً؛ وبذا فإن الكلمة في حدِّ ذاتها لا تعبر عنِ الاعتبار [من كيانٍ] نحو آخر».[176] يولّد الآب الابن (أو الكلمة) بعلاقة الوعي الذاتي، وينتج هذا التولّد الأبدي روحاً سرمديةً «والتي تتمتع بالطبيعة الإلهية مثل محبة الله، محبة الآب للكلمة».

يوجد هذا الثالوث بشكلٍ مستقلٍ عن العالم. إنه يتجاوز العالم المخلوق، لكن الثالوث قرر أيضاً أن يُنعم على البشر. يحدث هذا -بحسب أيدان نيكولز- من خلال تجسد الكلمة في شخص يسوع المسيح، ومن خلال سُكنى "الروح القدس" في أولئك الذين اختبروا الخلاص من قبل الله.[177]

في الخلاصة اللاهوتية بدأ توماس مناقشته عن يسوع المسيح بسرد قصة آدم وحواء الكتابية، ووصف الآثار السلبية للخطيئة الأصلية. كان الغرض من تجسد المسيح هو استعادة الطبيعة البشرية عن طريق إزالة التلوث بالإثم التي لا يستطيع البشر القيام بها بأنفسهم. «قضتِ الحكمة الإلهية أنه من المناسب أن يصير الله إنساناً، بحيث يكون الشخص نفسه قادراً على إعادةِ الإنسان وإرضائه».[178] جادل توماس لصالح وجهة نظر الرضا عن الكفارة، أي إن يسوع المسيح مات «لإرضاء الجنس البشري برمته، والذي حُكم عليه بالموت بسبب الخطيئة».[179]

توماس أكويناس
ريشة بارتولومي اسطفان (إستيبان) موريللو. 1650م.

ناقش الأكويني العديد من اللاهوتيين المعاصرين والتاريخيين ممّن يحملون وجهات نظرٍ مختلفةٍ حول المسيح، وردّاً على "فوتينوس" (باللاتينية: «Photinus») ذكرَ أن يسوع كان إلهياً حقاً وليس مجردَ إنسانٍ، وضد "نسطوريوس" -الذي اقترح أن ابن الله كان مرتبطاً فقط بالإنسان المسيح- جادل توماس بأن كمال الله كان جزءاً لا يتجزأ من وجود المسيح،[هامش 41] ومع ذلك ففي مقابل آراء أپوليناريس (باللاتينية: «Apollinaris») ارتأى توماس بأن للمسيح -بالمثل- روحاً بشريةً (عقلانيةً)،[هامش 42] ونتج عن هذا ازدواجية الطبيعتين في المسيح، ولسوف يجادل توما الأكويني ضد "أوطيخا" (باللاتينية: «Eutyches») في أن هذه الازدواجية استمرت بعد التجسد،[هامش 43] وذكر أن هاتين الطبيعتين موجودتان في وقتٍ واحدٍ، ولكن يمكن تمييزهما في جسدٍ بشريٍّ حقيقيٍّ واحدٍ على العكس من تعاليم (باللاتينية: «Manichaeus») "مانيكايوس"، و(باللاتينية: «Valentinus») "ڤالنتينوس".[180]

وحول تأكيد بولس أن المسيح «على الرغم من أنه كان في صورة الله... أفرغ نفسه» (فيلبي 2: 6-7) في أن يصبح إنساناً. قدم الأكويني صيغةً للتكوين الإلهي الذي كثيراً ما أُخْبِرَ به في اللاهوت الكاثوليكي اللاحق. متبعاً مجمع نيقية علاوةً على تأكيدات الكتاب المقدس حمل توماس مثل أوغسطينوس عقيدة الثبات الإلهي.[181][182][183] وهكذا عندما تصبح إنساناً لا يمكن أن يكون هناك تغير في الذات الإلهية للمسيح. بالنسبة إلى الأكويني «لم يكتمل سر التجسد من خلال تغيير الله بأي شكلٍ من الأشكال من الحالة التي كان فيها منذ الأزل، ولكن من خلال اتحاده بالمخلوق بطريقةٍ جديدةٍ، أو بالأحرى من خلال اتحاده معه بنفسه».[184] بالمثل -أوضح الأكويني- أن المسيح «أفرغ نفسه ليس بخلع طبيعته الإلهية، ولكن بافتراض طبيعةٍ بشريةٍ».[185] بالنسبة إلى الأكويني «الطبيعة الإلهية مكتملة بما فيه الكفاية، لأن كل كمالٍ من أي خيرٍ موجودٌ فيها، لكن الطبيعة البشرية والروح ليستا مكتملتين، بيد أنهما قادرتان على الامتلاء، لأنهما صُنعتا على شكل لائحةٍ خلوٍ من أيِّ كتابةٍ عليها. لذلك فالطبيعة البشرية فارغة».[185] وهكذا فعندما يشير بولس إلى أن المسيح «أفرغ نفسه»، فيجب فهم ذلك في ضوء افتراضه عن طبيعةٍ بشريةٍ.

باختصارٍ «كان لدى المسيح جسدٌ حقيقيٌّ من طبيعة أجسادنا ذاتِها، ونفسٌ عاقلةٌ حقيقيةٌ، وإلهٌ كاملٌ بهما ومعهما»، وبذا توجد الوحدة (في الأقنوم (باللاتينية: «hypostasis») الواحد)، والتركيب (في الطبيعتين البشرية والإلهية) في المسيح.[186]

قال الأكويني مردّداً صدى "أثناسيوس السكندري": «ابن الله الوحيد... اتخذ طبيعتَنا لكي -وهو الإنسان المصنوع- ربما يجعل من الناسِ آلهةً».[188]

توماس أكويناس
منحوتة من القرن السابع عشر.

حدد توما الأكويني هدف الوجود البشري على أنه اتحاد وشركة أبدية مع الله. يتم تحقيق هذا الهدف من خلال الرؤية المبهرة حيث يختبر الشخص سعادةً كاملةً غير محدودةٍ من خلال رؤية جوهر الله. تظهر الرؤيا بعد الموت كهديةٍ من الله لأولئك الذين اختبروا في الحياة الخلاص والفداء من خلال المسيح.

إن هدف الاتحاد مع الله له انعكاسات على حياة الفرد على الأرض. قرر توماس أنه يجب توجيه إرادة الفرد نحو الأشياء الصحيحة مثل الصدقة والسلام والقداسة، ورأى أن هذا التوجه هو أيضاً الطريق إلى السعادة، وفي الواقع نظّم توماس معالجتَه للحياة الأخلاقية حول فكرة السعادة. العلاقة بين الإرادة والهدف هي علاقة سابقة في الطبيعة «لأن استقامة الإرادة تتمثل في كونها مرتبةً حسب الأصول حتى النهاية الأخيرة [بمعنى الرؤية المبهرة]». وأولئك الذين يسعون حقاً إلى فهم الله ورؤيته سيحبون بالضرورة ما يحبه الله، ويتطلب مثل هذا الحب الأخلاق ويؤتي ثماره في الخيارات البشرية اليومية.[189]

ينتمي توما الأكويني إلى التنظيم الدومينيكاني (رسمياً (باللاتينية: «Ordo Praedicatorum») "تنظيم الواعظين")، الذي بدأ كرهبانيةٍ مُكرَّسةٍ لتحويل الألبيجِنسيين والجماعات الهرطوقية الأخرى بالوسائل السلمية في البدء، ثم انتهى -من بعدئذٍ- بالعنف وذلك بواسطة الحملة الصليبية الألبيجِنسية. لقد كتب في الخلاصة اللاهوتية:

كانت البدعة جريمةً كبرى ضد القانون العلماني في معظم الدول الأوروبية في القرن الثالث عشر. فالملوك والأباطرة -حتى أولئك الذين يحاربون البابوية- أدرجوا البدعة في المرتبة الأولى بين الجرائم ضد الدولة. طالب الملوك بالسلطة من الله وفقاً للعقيدة المسيحية. وفي كثيرٍ من الأحيان -ولا سيما في ذاك العصر من المطالبات البابوية بالسلطة الكونية العالمية- كانت سلطة الحكام مشروعةً بشكلٍ ملموسٍ ومرئيٍّ مباشرةً من خلال التتويج من قبل البابا.

السرقة البسيطة والتزوير والاحتيال وغيرها من الجرائم المماثلة تُعد كذلك جرائمَ كبيرةً؛ ولكن يبدو أن نقطة توماس تكمن في أن خطورة هذه الجريمة -التي لا تمس السلع المادية فقط وإنما أيضاً السلع الروحية للآخرين- أنها على الأقل مثل التزوير. يُطالب اقتراح توماس -على وجه التحديد- بتسليم الزنادقة إلى "محكمةٍ علمانيةٍ" بدلاً من سلطةٍ قضائيةٍ. إن قول الأكويني تحديداً: "الهراطقة «يستحقون ... الموت»" مرتبط بعلمه اللاهوتي، والذي بموجبه ليس للخطاة أجمعين حقٌّ جوهريٌّ في الحياة، («لأن أجرة الإثم هي الموت؛ ولكن هبة الله المجانية هي الحياة الأبدية في المسيح يسوع»)(رومية 6:23])، وإذا كان يلزم إنقاذ حياة الزنديق التائب، إلا أنه يجب إعدام الزنديق الآبق إذا ما ارتد إلى البدعة. يوضح توماس رأيه بخصوص البدعة في المقولة التالية عندما يقول:

وبالنسبة إلى اليهود دافع توماس عن التسامح مع كل من أفرادهم وطقوسهم الدينية.[192]

توماس أكويناس
لوحة بريشة "أنطونيو ديل كاستيلو وسافيدرا"، حوالي العام 1649م.

بشأن السحر كتب الأكويني أن:

• «وحده الله يستطيع أن يصنع المعجزات ويخلق ويغيّر».[193]
• «الملائكة والشياطين ("جواهر روحانية") ربما يقومون بأشياءٍ رائعةٍ، لكنها ليست بمعجزاتٍ، وهم يستخدمون الأشياء الطبيعية كأدواتٍ».[194]
• «أي فعاليةٍ للسحرة لا تأتي من قوة كلماتٍ معينةٍ، أو أجرامٍ سماويةٍ، أو شخصياتٍ خاصةٍ، أو سحرٍ متعاطفٍ، ولكن بالفرض».[195]
• «"الشياطين" هي جواهر عقلانية خُلقت حسنةً واختارت أن تكون سيئةً، فهؤلاء هم العرض».[196]
• «إذا كان ثمة بعض التحولات التي لا يمكن أن تحدث في الطبيعة، فهي إما لأن الشيطان يعمل على الخيال البشري، وإما لأنه يرتب زيفاً».[197]

ورد ذكر السحر في الخلاصة اللاهوتية[198] ويخلص فيها إلى أن الكنيسة لا تعالج العجزَ الجنسيَ المؤقتَ أو الدائمَ المنسوبَ إلى تعويذةٍ بطريقةٍ مختلفةٍ عن تلك الناجمة عن الأسباب الطبيعية، بقدر ما تكون عائقاً أمام الزواج.

اعتبرت عقيدة الكنيسة -بموجب القانون الأسقفي- أن السحر غير ممكنٍ، وأن أي ممارسٍين للشعوذة قد جرى خداعهم، وأن أعمالهم وهْم. كان لتوما الأكويني دور فعال في تطوير عقيدةٍ جديدةٍ تضمنتِ الإيمان بالقوة الحقيقية للسحرة، وكان هذا خروجاً على تعاليم أستاذه ألبرتوس ماغنوس الذي كان يرى ما ذهب إليه القانون الأسقفي.[199] إن دليلَ "صائد الساحرات" الشهير من القرن الخامس عشر (باللاتينية: «Malleus Maleficarum») -والذي ألفه أحد أعضاء النظام الدومينيكاني- يبدأ باقتباسٍ من الأكويني ("تعليق على التصريحات"، الجملة 4.34.I.Co.) دحض الأسقفية، ويمضي في الاستشهاد به أكثر من مئة مرةٍ.[200] وغالباً ما قبس مُروّجو "رُهاب الساحر" -الذي أعقب ذلك- من الأكويني أكثر من أي مصدرٍ آخر.[199]

يعد فهم علم نفس توما الأكويني أمراً ضرورياً لفهم معتقداته حول الحياة الآخرة والقيامة. يقبل الأكويني -متبعاً عقيدة الكنيسة- أن الروح تستمر في الوجود بعد موت الجسد. طالما أن توماس يقبل أن الروح هي شكل الجسد، فعليه كذلك أن يؤمن بأن الكائن البشري -مثل كل الأشياء المادية- هو عبارة عن مركب "شكل-مادة". يشكّلُ الشكلُ الجوهري (الروحُ) المادةَ الأوليةَ (الجسدَ الماديَّ)، وهو الشكل الذي ينتمي به "المركب المادي" إلى النوع الذي ينتمي إليه؛ وفي حالة البشر ذلك النوع هو "حيوان عاقل".[201] إذن فالكائن البشري عبارة عن مركب "شكلٍ-مادةٍ" منظمٌ ليكون حيواناً عقلانياً. لا يمكن للمادة أن توجد من دون أن تتكون بالشكل، لكن الشكل يمكن أن يوجد بدون مادةٍ مما يسمح بفصل الروح عن الجسد. يقول الأكويني بأن الروح تشترك في العالمين المادي والروحي، وكذلك لديها بعض سمات المادة وغيرها من السمات غير المادية (مثل الوصول إلى الكليّات). تختلف النفس البشرية عن الأشياء المادية والروحية الأخرى. لقد خلقها الله، ولكنها أيضاً تأتي إلى الوجود فقط في الجسد المادي.

البشر ماديون، لكن الكائن البشري يمكنه أن ينجوَ من موت الجسد عبر الوجود المستمر للروح التي تدوم. تمتد الروح البشرية إلى العالمين الروحي والمادي، وهي في الوقت نفسه شكل جوهري مكوَّن، وكذلك مكوِّن للمادة في شكل كائنٍ بشريٍّ حيٍّ.[202] ولكونها روحانيةً لا تعتمد الروح البشرية على المادة، ويمكن أن توجد منفصلةً، لأن الإنسان هو مركبُ "شكلٍ-مادةٍ"، إن الجسدَ جزءٌ فيما هو عليه ليكون إنساناً. تتكون الطبيعة البشرية الكاملة من الطبيعة البشرية المزدوجة؛ المتجسِدة والفكرية.

يبدو أن القيامة تتطلب ثنائيةً، وهو ما يرفضه توماس، ومع ذلك فهو يعتقد أن الروحَ تستمر بعد موت الجسد وتحلله، وهي قادرة على الوجود منفصلةً عن الجسد ما بين وقت الموت والقيامة. يؤمن الأكويني بنوعٍ مختلفٍ من الثنائية؛ نوعٍ يسترشد بالكتاب المقدس المسيحي. يَعْرف توماس أن البشر هم في الأساس ماديون، لكن الجسدية لها روحٌ قادرةٌ على العودة إلى الله بعد الحياة.[203] وبالنسبة إليه فإن الثواب والعقاب في الآخرة ليسا فقط روحانيَّيْن، وبسبب هذا فالقيامة جزءٌ مهمٌّ من فلسفته حول الروح. الإنسان مكتمل في الجسد، لذلك يجب أن تكون الآخرة بأرواحٍ متجسِّدةٍ في أجسادٍ قائمةٍ. وبالإضافة إلى المكافأة الروحية يمكن للبشر أن يتوقعوا التمتع بالبركات المادية والجسدية، ولأن الروح [بالنسبة إلى] توماس تتطلب جسداً من أجل أفعالها -أثناء الحياة الآخرة- فإن الروح أيضاً ستُعاقَب أو تُكافَأ في الوجود المادي.[هامش 44]

يبين الأكويني بوضوحٍ موقفه من القيامة، ويستخدمه لدعم فلسفته في العدالة؛ بمعنى أن الوعد بالقيامة يعوّض المسيحيين الذين عانَوا في هذا العالم من خلال الاتحاد السماوي مع الإلهية. يقول: «إذا لم تكُ ثمةَ قيامةٌ للأموات، فسيترتب على ذلك أنه لا خير للبشر إلا في هذه الحياة».[204] القيامة هي حافز الناس على الأرض للتخلي عن الملذات في هذه الحياة. يعتقد الأكويني أن الإنسان الذي استعد للحياة الآخرة أخلاقياً وفكرياً سيُكافَأ بشكلٍ أكبرَ؛ وعلى كلٍّ فإن الثواب كلُّه هو من خلال نعمة الله.[هامش 45] إنه يُصر -أيضاً- على أن التطويب سيُمنح تبعاً للجدارة، وسيجعل المرءَ أكثرَ قدرةً على تصور الإله. وبناءً على ذلك فهو يعتقد أن العقوبة مرتبطة ارتباطاً مباشراً بالأرض، وبالاستعداد الحي والنشاط أيضاً. يُركز اعتبار توماس عن الروح على نظرية المعرفة والميتافيزيقا، وهو لهذا يعتقد أنهما تقدمان وصفاً واضحاً للطبيعة غير المادية للروح. يحرس توماس -بشكلٍ محافظٍ- العقيدةَ النصرانيةَ [الكاثوليكية]، وهو بالتالي يحافظ [في معتقداته] على المكافأتين الجسدية والروحية والعقاب بعد الموت. إنه -بقبوله جوهرية الجسد والروح- يسمح بوجود الجنة والجحيم الموصوفَيْن في الكتاب المقدس وعقيدة الكنيسة.

• Schaff, Philip (1953)، "Thomas Aquinas"، The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge، Grand Rapids, Michigan: Baker Book House، ج. 126، ص. 422–23، Bibcode:1930Natur.126..951G، doi:10.1038/126951c0، S2CID 4140923.
• "موسوعة الفلسفة (توما الأكويني)"، موسوعة الفلسفة، بيروت: المؤسسة العربية للدراسات والنشر، ج. الأول.

• "Acta Capituli Provincialis OP Anagnie 1265"، corpusthomisticum.org، مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2021.
• Walz, Angelus (4 ديسمبر 1930)، "Compendium historiae Ordinis Praedicatorum [microform]"، Romae : Herder، مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2021.
• "Aquinatis: Vida de Santo Tomás de Aquino"، 22 مايو 2008، مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2021.
• "Brunacci.it – Le famiglie Brunacci"، brunacci.it، مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2021.
• "Beato Tommasello da Perugia su santiebeati.it"، Santiebeati.it، مؤرشف من الأصل في 19 يونيو 2021.
• Mullady, Brian (2006)، "The Angelic Doctor – Thomas Aquinas"، مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2008، اطلع عليه بتاريخ 11 يونيو 2011.